印度傳統宗教哲學中的幻像（Maya）

　　摩耶（也譯為「幻」，梵語Maya）音譯為「摩耶」，意譯「幻像」。該詞最早出現在印度最古老的典籍《梨俱吠陀》中，它是古人從對宇宙萬像的直觀中得到的共識，隨著歷史的發展，印度其他宗教如佛教也吸收了這一印度傳統宗教觀念的某些內涵。

　　印度宗教和哲學認為，宇宙間存在著一個無所不知無所不包的巨大實體——「梵」（又稱為大我），梵是永恆的實在，不隨時間空間而改變。世間的一切都是梵的顯現。人生的最大目的就是要通過刻苦修行，獲得自我的解脫，達到與梵合一，即所謂「梵我合一」（又稱「梵我一如」）。達到與梵合一之後，人就能脫離輪迴之苦，獲得永生。因此，摩耶是印度宗教哲學中一個十分重要的概念。梵在世間顯現的一切就是「幻」即摩耶，人必須要破除「幻」才能找到「梵」。在印度宗教哲學中，摩耶和「梵」的關係復雜。摩耶雖然翻譯成「幻」，但它本身在事實上是「梵」的顯現，因而也是梵的一種。摩耶是必須經歷的，它對人們證悟「梵」也是必不可少的。

　　印度哲學把「幻」看作是神本具的創世神通：「彼以摩耶，揭示宇宙，既攝黑夜，又施黎明。……彼之神足，閃爍異光，驅散摩耶，直上穹蒼。」（《梨俱吠陀》）。甘婆子仙人在其中提出了二幻理論。第一個「幻」表示婆樓那神以幻術（神通）變出宇宙；第二個「幻」表示婆樓那神以幻術回收宇宙。在他看來，森羅萬象的宇宙，包括時間和空間，本無客觀實在，其所以出現和存在，完全由於婆樓那神的摩耶幻力的作用。換句話說，都是婆樓那以幻術制作出來的幻像（第一個幻的作用：揭示宇宙）。因為是幻像，所以無法永恆存在，待到某一特定的時候，大神婆樓那又用幻術把它收回，復歸本位（第二個幻的作用：幻的消失）。從吠陀的「無」與「有」的辯證觀點看，第一個幻「揭示宇宙」，意即存在——有；第二個幻「驅散摩耶」，意即非存在——無。所以在吠陀哲學家的眼中，宇宙不過是神所使用的摩耶變化出來的，也最終將被神所收回。神是真實的存在，宇宙卻是虛幻的，只是神在神通遊戲中變出來的一個廣大無垠的幻象，而非真實的存在。

　　在奧義書中，「摩耶」的含意即「幻象」。「應知自性乃摩耶，摩耶作者大自在，彼之肢體即眾生，一切遍住此世界。」（《白騾奧義書》）。「自性」即自然、自然界；「摩耶」即幻像；「大自在」即大自在天、大梵天王。在奧義書的神話裡，大自在天被尊為創世主，他以自己廣大的神通，施展神奇的魔術，變出一個有各類生物居住的世界。這個世界是一個純粹的摩耶，非真存在。奧義書的世界如幻說，為後來佛家哲學所繼承、接受。

 

　　佛家提出經驗世界只不過是一個摩耶（幻像），非真存在。《金剛般若波羅密多經》裡說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。《維摩詰所說經·卷一·弟子品》裡講到：「一切法生滅不住，如幻如電；諸法不相待，乃至一念不住。諸法皆妄見，如夢如焰，如水中月，如鏡中像，以妄想生」。佛家認為世間任何事物都有一個從產生到消亡的過程，它本身不存在常住不變不滅的成分。事物本身沒有不變不滅的成分，意同「無常」；「無常」既是「幻」的異名，也是「幻」的本質。佛教哲學家從這一觀點出發，創立佛教著名的哲學三原則：「諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜」。「諸行」指的是精神現象、心理活動；它們因與之有關的內外條件的成熟而產生，又因與之有關的內外條件的破壞而消亡；故曰「無常」。「諸法」包括精神現象和物質現象，它們本身沒有不變不滅的成分或主體，故曰「無我」。在佛家看來，「無常、無我」是制約事物自身的規律；因此，事物（經驗世界）畢竟「非真存在」。非真存在，意即是「幻」；而「幻」就是「空」，亦稱為「涅盤寂靜」。佛家認為經驗世界是一個虛妄的幻像，不是真實的存在，是無常的，惟有脫離這種幻起幻滅、六道輪回的無常世界，達到超驗的存在（成佛），才能最終脫離苦海，成為真正的永恆。萬物無常，幻起幻滅，再美好的事物也有消亡的那天，到頭一切成空。朝露固然晶瑩，但很快就要為陽光所蒸發；晚霞雖然艷麗，但不過是黑暗前的一瞬，再美好的事物，不過是短暫的幻象，輪回的苦海才是永恆。