揭秘《化胡經》　截錄自窪德忠《道教史》。

　公元前後傳入中國的佛教對中國人來說純屬異端，他們對宗教的理解僅限於天、祭祀諸神和神仙思想。對削發的外國僧人的異樣面貌和燒香誦經之類的佛教禮儀一定感到奇怪。他們對解脫、徹悟、彼岸得救等佛教語言一竅不通，僅憑新鮮感和好奇心信仰如此奇異的宗教，簡直無法想像、可以設想在傳播如此陌生的宗教時，定會遇到許多摩擦抵抗，如同日本接受佛教時一樣（遭到嚴厲的質疑和殘酷的鬥爭）。但是出乎意料，佛教在中國傳播異常順利，並無任何反抗和摩擦。但據《漢法本傳》（《廣弘明集》卷一）記載，公元七一（明帝永平一四）年，諸善信等眾道士對明帝尊重佛教感到不滿，要求同僧侶比神力，結果聲稱入火不燃的道教經典投入火中時，頃刻化為灰燼，佛舍利卻能發五色之光徐徐升空。於是許多道士、官員、女官紛紛出家。這是關於佛道兩教之爭的故事。但是當時尚無道教教團之類的組織，這類故事不過是佛道兩教對立表面化之後，佛教方面為證明自己優越故意編造的。此外並無排斥佛教的記載，所以佛教才得以順利傳播。佛教為何能如此順利地傳播呢？

　一般來說，某種文化現象——無論是宗教的或是別的任何文化現象——傳入某地或外國，外來文化必須經過某種程度的改變，符合固有文化。外來文化具有完全不同的特點，為方便傳播起見，必須經過適當的改變，使之與本國文化相適應，否則很難理解。當接受的一方感到外來文化與本國文化非常近似或有親近感時，方能接受，特別是自命中華的中國，這種傾向尤為明顯。

　試以後代為例。唐代時傳入中國的（基督教）聶斯脫利派和拜火教，由於未作必要的改變以適應中國的宗教和中國習慣，而未能傳播開來，最終便消失了、於此相反，摩尼教傳入中國後，一開始便喬裝打扮為佛教的一個派別，會昌廢佛後又變成佛教的秘密結社，或采取道教的形式，北宋之後完全具備了道教的外觀。《道藏》收進摩尼教典籍，或許正是這個緣故吧。與（基督教）聶斯脫利派的情況相反，明代傳入中國的天主教能夠傳播開來，其原因全在耶穌會傳教士的態度。了解中國人的保守及其思想的巴利查尼和馬泰奧·里奇（Matteo Ricci 中文名：利瑪竇 ）感到，為方便傳教，與其使中國人歐化不如自己中國化。於是他們一面學講中國話、遵從中國人的禮法、過中國式的生活，一面傳教。尤其是里奇（利瑪竇）以中國人稱之為「西僧」而感到榮幸，他還穿僧衣，自稱西僧。後了解到人民看不起僧侶，而儒家受人尊敬，又脫去僧衣，改穿儒服，自稱西儒，從禮節到日常生活皆是中國化，連教義也同儒教相結合，形成中國式的教義。因此在當時一般人視天主教為道教的一個派別或者近似道教的宗教，而部分知識分子則視其類似儒家，特別是墨家學說，從而理解並接受。很明顯，明末中國人接受和理解的並非純粹的天主教，應該說是變化了的、中國式的天主教。亦即中國人把天主教納入自己的思維模式來理解，耶穌會傳教士則對天主教作了或多或少的改變，以符合中國文化。

二、化胡說的形成及其作者

　老子話胡說簡稱化胡說。老子化胡說是巧妙利用《史記》老子傳中「......而去，莫知所終」之句編造出來的。它說，老子寫了五千余言後去胡，即印度，成為釋迦——或召釋迦為弟子——教化胡人，因而佛教是老子提倡的，換言之，佛道兩教同源。再則，老子去印度成為釋迦，從其轉生說看，自然佛教是道教的組成部分，至今有的書還這麼說。記載化胡說的是《老子化胡經》，通常認為《化胡經》是西晉祭酒王浮編造的，——從「祭酒」兩字看，王浮也許是五斗米道系統的道士，但具體情況不詳。據說他每次與僧人帛遠辯論皆敗北而大發雷霆，於是編造了化胡說的故事，以期罵倒佛教，但據柴田宜勝的研究，化胡說是根據佛教方面的造作編造的，但就連柴田宜勝本人也認為《化胡經》的作者是道士。總之，化胡說也罷，《化胡經》也罷，學術界普遍認為均是道教方面為了輕視佛教而編造的。情況果真如此嗎？在《化胡經》出現之前早有化胡說，因此有必要弄清化胡說形成的時期。

　如前所述，襄楷於公元一一六（延喜九）年向桓帝的上疏中有這麼一句：「或言老子入夷狄為浮屠」，這是在文獻資料中看到的有關化胡說的最早資料。另據《魏略‧西戎傳》記載，老子出關經西域去印度教化胡人，釋迦是老子的弟子。但不知此說始於何時，因此其形成的時期不得而知，既是給皇帝的上疏中寫的，必須有充分根據。附帶說明，襄楷是後述倡導太平道的于吉的弟子。倘若是他們自己提出的，上疏中不會用「或言」之類的說法。這樣說來，化胡說無疑早在公元一六六年前後，就在不屬於太平道人們中廣為流傳了。從上述情況可以認為化胡說是在太平道成立之前，相當於二世紀初期，即順帝（公元一二五———四四年在位）即位前後提出的。

　最近有種說法認為，尊神仙為祖師的宗教性集團，很早以前已經大量出現。但我說的道教式宗教集團即通常說的道教教團，在二世紀後半期，不妨說只有太平道和五斗米道兩個集團。如後所述，兩集團先後成立，太平道稍早，大約在順帝時代。前面提到的太平道人物襄楷向桓帝講述化胡說就如講述他人的事情一樣，所以化胡說與太平道無關。此外，從其內容和特點看，也無必要提出化胡說這一佛道同源論或老子轉生說來輕視佛教。（此時的中國尚未完全接受佛教特有的化身、輪回說。佛教方面很有可能通過中國特有神仙變化說進行改造，用神變來模糊早已被神話的老子和佛陀的界限，方便傳播佛教特有的化身、輪回等思想。從襄楷上疏相當謹慎的用「為」字而你不是用「化」或「變」字來看，佛教教義尚且未深入人心，中國人只是認為老子去了夷狄進行教化，是夷狄人把老子認為是佛陀，而不是變身為佛陀。）總之，出現化胡說時尚無道教教團，道教方面即使想提出也不可能提出。提出化胡說的時期即使往後推延，道教方面似乎也無必要提出，不能認為是道教方面（後來）提出的。（就）認為道教方面（開始就是這一觀點的創造者）有意造作化胡說用以輕視佛教的，這一觀點是站不住腳的。

　若是如此，提出化胡說者當為佛教方面。如前所述，中國人在了解有關教祖釋迦的知識時，佛教方面就把釋迦比作同黃帝、老子不相上下的神仙式的人物進行說明。將該說明引申一步，便把釋迦同老子等同看待，或視為同一系統，若再將兩者結合起來，人們對釋迦便感到更為親切，同時也滿足中華意識，（更能進一步把兩者視為同一人的不同變身）從而得以順利布教。將兩者結合的最好媒介是《史記》老子傳「......而去，莫知所終」這句話。因此我認為化胡說是某位佛教徒提出的說法，作為順利布教是一種權宜之計。因此《化胡經》的第一位作者可能也是佛教方面的人，不過後來道教方面利用它恣意編造，結果屢遭佛教方面攻擊。確定化胡說的真偽成為了後來佛道兩教爭論的焦點之一。

　附帶說一句，波爾‧伯里在敦煌發現的《老子化胡經》殘卷有一段說老子轉世為摩尼，這與佛教的情況一樣，是摩尼教徒為在中國人順利布教所採取的一種權宜之計。因此不妨說化胡說和《化胡經》都曾被各種總結教團利用過。