原本打算寫律的總結文，想不到律的故事還要繼續下去，其實我整個步調都亂了。但，說起要寫飢荒篇心得，全篇故事軸線鴻篇巨製，切入點也很多，要總結整篇飢荒篇並非易事，那就挑著自己喜歡的寫吧──抱持這種「只寫自己喜歡的」心情，個人打算以最喜歡的男角色尤里，最喜歡的女角色諾亞，兩人在飢荒章中劇情的表現、詮釋為主軸進行。
這篇我時時刻刻會提醒自己，以「演藝的詮釋」、「兩角色間的辯證」為基調思考，而非劇情走向預測。原因簡單：那不是我想要的。
罪償公尤里／猶大：想摧毀完美又成為完美的基路伯
尤里這名角色的基調，是要「讓其他NPC厭惡／不開心」的。
他（尤里）紅色的瞳孔微微轉動，隨即落向某個人（嘉德）身上。在一秒的停頓後，他怯怯地開口︰「只是……那個……是不是搞錯什麼了呢？我國的西方領軍，竟然是位罪重的叛徒。……您應該待在牢裡才對吧？」
「我的任用全憑城主大人安排，若覺得不適任，請提議改令。」面對尤里的挑釁，嘉德仍然一言不發直視前方，彷彿根本沒在聽。
「咦咦！？現、現在是拿城主大人當擋箭牌嗎？不太好吧……」
尤里的判斷基準，其實非常具有「合理性」。所謂的合理性，便是符合「法條規定」、「世俗常規」甚至於「道德基準」的性質，這個合理性，尤里可以說是跟耶穌基督一樣的堅持。是秩序、準則、邏輯高於一切的思維標準，社會中受人討厭，並且被稱為爪耙子，卻相當符合於尤里的職位──法政廳長。
嘉德的罪孽，不管再有人格魅力或能力，都無法在「常規」上被原諒。尤里寇準了常規的齒輪，或許在阿斯嘉特顯得不尋常。實際上確實需要有在意嘉德是否有罪、是否符合阿斯嘉特的法條及秩序的存在，尤里逆風不代表不正確，反之，我無法從他的話語中看出任何一絲來自個人的惡意、個人的利益準則。
而嘉德則是表現出「服從君主一切判斷」的態度，細思「擋箭牌」這話也說得很合理，就算嘉德本人並沒有意思將紅雀當擋箭牌，但他的行為本身確實是在做這件事情──將決定權上交給紅雀，尤里暗示嘉德的行為無異是讓紅雀困擾，雖然造成紅雀這次困擾的人「看似」是尤里發起的，但嘉德同於文森在聯邦內行的正、做得直則根本沒有被盤點罪名的必要。
尤里甚至默許紅雀暗中讓嘉德有自由之身，前去進行任務，早就是法外開恩，如果從此角度思考，紅雀讓嘉德當上領袖的打算，反而是大大悖逆了阿斯嘉特的法律。無論尤里會不會被駁回，他很必要開口，也看得出忠於原則這一點，如果不是由他這個地位的人出來說話，阿斯嘉特對於叛國罪的法條有跟沒有是一樣的。所謂上梁不正下樑歪，紅雀可能是站在同情、或者不荒廢有力者的立場；那麼，就要有個聲音是在法治的立場上說明，有聲明是意味著聲張「法條還存在」──無論有沒有效，都要有人在場聲稱，事情才成立。就像是有人聲稱台灣要加入聯合國，就算知道沒效也要聲張，是因為知道沒有聲張就連存在本身都不值一提了。阿斯嘉特的法律也是如此，有人聲張才意味著存在，尤里表面扮黑臉，但在官場沒有他這樣的存在，法治無異於崩塌。
而尤克的回答，表面上是有根有據在回擊尤里，實際上是禁不起再三推敲的。看得出尤里根本沒有認為，自己的聲張會得到有效的答覆，但至少要給「一種理由」，讓他這個法政廳長的職位有個交代。
「叛徒也好、惡人也罷，危機當前能用上的就得全部用上。這傢伙要是中途又瞎雞巴搞，一槍蹦了就是，哪來一堆廢話。……你，也是個叛徒吧？」
（中略）
「很抱歉……我還是不能接受由叛徒領軍。」尤里看著嘉德，神情溫柔︰「布蘭卡先生應該待在牢裡的。」
尤克表面上好像有理，實際上是利用一些冠冕堂皇的說詞，我注意到尤里要繼續說下去根本沒問題，他只要說明四件事
1. 尤里是梵亞斯的叛徒，不是聯邦的叛徒
2. 審判嘉德不是依著尤里，而是聯邦法條
3. 就算聯邦是依著紅雀不是法條，紅雀的這種判斷也不公正
4. 嘉德不可能那麼容易一槍被蹦，中途再次叛變也無人能抵擋
但尤里選擇是退下不說話，可能就是顧及第三點。他寧可在大眾面前承認自己在他國的罪行，並且提點撒拉弗的事情，也不願意讓紅雀過於信賴嘉德、反而有失公正的一面出來。我欣賞的是這種性質的勇氣──平時不多說話，要說就說重點，此外還考量到諸多細節，一針見血的點出有問題的事情。
他的優點太過隱晦，甚至於並不亮麗、反而容易被討厭，承擔著被厭惡的責任也要點清楚對錯，大多事情都有周全的考慮；這些優點到後期並沒有被放大，依然是隱晦的表現，讓我多少感到遺憾。
摧毀完美的贖罪──完全之人猶大與完全之神諾亞
先說結論，完美在認知到何謂不完美時就不再是完美本身，因此「人」能夠達到的完全之極限，奠基於「不寬恕任何不完美」，或說只有犯錯過的人能「完全同理」犯錯的人，在同理罪的同時人才成為人，所以，是完全之人。
會寬恕不完美的事物，「寬恕而不同理」本身是一種上對下的關係，是完全之「神」，不是完全之「人」。完美本身會寬恕一切的惡，因為只要寬恕一切的惡才是完美本身，寬恕是完全的「接受」、而不是「同理」那種感受，簡稱不近人情，諾亞對自己的評價。
完全之神是飢荒結局前的諾亞，完全之人是猶大。
神與人的根本分際，要從「人」與「神」二者怎麼劃分開始。這邊所說的神是指「沒有人的任何性質」且「永遠高過於人」的存在，這是人稱十字教，或說基督宗教的核心對於神的概念。進一步說，這邊說的神只會有「一種特質」，就是「完全」，或說「完美」，我暫且將兩者視為同等意義的詞。
神，凌駕於一切且完全完美；人，再怎麼想接進也無法達到，因為人知道何謂善惡。
從《創世紀》，我是說非米德嘉爾特的南方世界觀的基督宗教《創世紀》，最古老的含意，伊甸園的亞當、夏娃之所以是人，是因為他們「理解了何謂善惡（根據創世紀記載，他們吃了能夠理解善惡的果實，所以被上帝貶離伊甸園）」，人類最早的、不可能成為神的關鍵，重複一次，在於「理解了善與惡」，神是全善，不能有惡，所以神對於人只有兩種可能：寬恕，或懲罰。（以上說法其實已經融合了新約的詮釋方式了。）
舊約聖經，或稱猶太聖典選擇的是天罰來洗淨，這段紀錄中（指舊約）的神其實還沒跟人「完全切割」，上帝會跟撒旦聊天，順便玩弄某人類(詳見〈約伯記）〉，人甚至可以聽到神的聲音。當時「全善」還沒有很明顯，但希臘哲學實際上影響了新約太多東西，也就是蘇格拉底、柏拉圖一脈的道德哲學。要簡單來說影響最多的，在於蘇格拉底認為哲學是追求靈魂的善（用對話錄的〈高爾吉亞篇〉來說，是「純淨」，但純淨好像很難懂所以我用「善」），柏拉圖又提出「至高善」，似乎這個至高善被借走成為新約的全善，而耶穌（現實版，不是梵亞斯第一任君主）寬恕的核心思想與上述結合，終於完成了我們現在所認知的「寬恕型善」。
當然，以上的「借過來」其實說法非常不縝密，但縝密的說法大概要寫篇碩士論文了，容我放棄。
咳，總結以上，米德嘉爾特的耶穌的「善」，很接近新約聖經說的那種──但很諷刺的是，這種寬恕型善就在諾亞身上，飛鳥設計的飢荒篇大大的實驗了「寬恕善」實際執行會發生什麼事，完美的演繹起來就是諾亞，以及諾亞會發生的悲劇，當然我說的悲劇不包含被尤克背刺。
以某種角度來說，泰絲就是諾亞的禁果，諾亞真正接收泰絲為朋友的時候，她不完美了，也成長了。
那麼，為什麼說猶大是「完全之人」？因為，他有著人的性格，人的思維，他永遠都在接近著完美。根據劇情，尤里除了接收到瑪莉的信動搖了下，此外他比誰都還要苛責、嚴待自己與別人，甚至不允許自己有錯誤的思考。
最後補充
最後要探究的是：猶大所謂「毀滅完整的衝動」是什麼？
用角色來解釋，這種衝動來自於瑪莉代表的「歡愉」，當人破壞有序的事物時，就會進入這種狀態。這種衝動的來源，破壞、毀滅一切的衝動，弗洛依德稱之為趨死衝動，我自己看過某篇論文稱之為「逾越」──對於神聖、秩序、絕對的破壞、逾越衝動，簡單說，當人越被說「不能幹嘛」，就「越想幹麻」，這些「不能幹麻」成為了法條以維持秩序，秩序是有序列的、有一種絕對性，用古老的說詞來說，不能做的是「禁忌」，維持禁忌是秩序，禁忌久了成為「不可觸碰」的東西。神聖的定義，根據某位學家（關鍵字奧托Otto）也正好是「讓人畏懼又想親近的」。
繞了一圈，「禁忌、神聖、秩序、絕對」四者成了一種換句話說，人們都想觸犯禁忌達到一種爽感，那麼根據以上說法也不難理解為啥打破神聖或秩序也有種爽感，因為在上述意義上是同性質的東西。
以上觀念，放上劇情理解會變得很好玩。
……好像太理論了，不給過的話，我再加東西。我真的有種缺點，太喜歡在理論上打轉，而忘記引用劇情增加理解了。
如果還覺得看不懂、或者認為說的不夠透徹，可參考這篇
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(刊頭由多多洛（goo752000）提供)
