《墨子非攻》中的神话索引　作：白澤君

1、《非攻》的基本情況。

　《墨子非攻》存於今本《墨子》中為第17非攻上、18非攻中、19非攻下三篇。

　關於《墨子十論》的上、中、下，並不同於今天將同一文章分割為上下銜接的若干部分之用，而是用以命名三篇相似或者說同一主題的文章之用，近似於今年簡帛學上對同一文獻的不同抄本所用的甲本、乙本。

　《墨子》十論部分為什麼會有上、中、下三篇？近代以來有學者對此做過一些考證，如梁啟超在《墨子學案》中說「文意大同小異，蓋墨家分為三派，各記所聞。」。俞越、羅根澤《墨子探源》基本都持這種觀點。陳柱《墨學十論》中則認為十論只是文字大同小異，主旨相同，與三墨無關，乃是墨家弟子各自記錄墨子的隨時演說，本不止三篇，因為三為成數，故為三篇。這種說法現在得多很多學者的肯定，如陳問梅《墨學之省察》、方授楚《墨學源流》、楊俊光《墨學新論》、李漁叔《墨子今注今譯》。欒調甫《墨子要略》通過考察文中引書、方言、地域文化，認為上篇為秦之墨，中篇為東方之墨，下篇為南方之墨。因為劉向《別錄》沒有流傳下來，也沒有新的材料發現。面對史料的缺乏，盡管學者做了一些探索，但其結論均讓人不甚滿意。

　題外話關於《墨子》全書的問題，盡管現在大家公認《墨子》是墨家學派的一本集子，但仍有一個問題，甚至幾乎子書都有這樣一個問題，即子書的構成到底有什麼根據。我們目前所傳的子書基本可以確定是以劉向校訂本為祖本，但是劉向又是本於何本？雖然劉向《別錄》遺失了，但參考十論似乎可以推定，劉向參考的本子至少有三種且無法互校、互補。這些本子是由誰、何時集成的？其依據又是什麼？似乎無法確定。

2、各篇構成與同異

　非攻上，是以子墨子言曰為始的一段議論。（間詁本有闕文參閱《墨子校注》下省為17）

　非攻中，首章是以子墨子言曰為始的一段議論（篇首亦有闕文，18-1），後兩章是子墨子與飾攻戰者的問答，兩章均已「是故子墨子言曰」結束。（18-2、18-3)。

　非攻下，首章是子墨子言曰為始的一段議論（19-1），後三章是三段問答（作好攻伐之君又飾其說.19-2、19-3、19-4）。

　三篇相近的地方：

　　1白黑之辯。見於17與19-1。然而卻有不同的含義。

　　2貪名。見於18-1與19-4。

　　3四人愈。見於18-2與19-3。

　三篇不同的地方：

　楊寬《墨子各篇作期考》中總結道「縱觀各上篇文字簡要，以理論為重，各下篇言繁好辯，推崇迷信。中篇得乎中。」（未見，見於楊俊光《墨學新論》引。）

　而具體到非攻則17與18-1、19-1略同，純粹理論不引事例，而且所言也更加貼近平民生活。

　中篇好言戰事，主張參乎前事，其理論也更接近於節用。通篇只出現鬼神一次，無天鬼思想在內。

　下篇多言鬼神。開篇理論即是天志、明鬼，於19-2更是將三代更替的戰爭賦予了強烈的鬼神色彩。（正如《呂氏春秋》、《淮南子》中說的「荊人畏鬼」，下篇極有可能正是墨者為了迎合楚地之人的作品。中篇茲不復贅。

　白案：《韓子‧顯學》講三墨「取捨相反不同」。《莊子‧天下》講墨者「倍譎不同」。我疑心所謂的墨家取捨相反不同與倍譎不同，極有可能是墨者在後續發展中，在構建更為完善的理論框架時取捨各異而產生派別。如中篇力圖實際，將非攻與節用結合，將節用作為非攻的理論基礎。下篇則將非攻與天鬼結合，將天鬼作為非攻的理論基礎。那就出現了，東、南墨者都非攻，但東墨認為非攻是為了節用，南墨認為非攻是為了天鬼，即所謂取捨、相反、倍譎。《莊子-天下》講墨者「巨子為聖人，皆願為之尸」。那可以說明大家宗旨上一定是一致的（即都要非攻），而不同的是理論構架，如果大家連思想上都完全相反，那麼根本不可能會出現以巨子為聖人的事來。故我認為上、中、下出於三墨說，暫無法予以輕易的否定。

3、非攻神話索引

　非攻中

　鬼神之後主

　祝藥

　非攻下

　上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，

　以農、臣事上帝、山川、鬼神。

　夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其犧牲，則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎？

　夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。

　今逮夫好攻伐之君，又飾其說，以非子墨子曰：「以攻伐之為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為聖王，是何故也？」子墨子曰：「子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂『攻』，謂『誅』也。」

　昔者三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生於廟，犬哭乎市，夏冰，地坼及泉，五谷變化，民乃大振。高陽乃命玄宮，禹親把天之瑞令，以征有苗。四電誘祗，有神人面鳥身，若瑾以侍，搤矢有苗之祥。苗師大亂，後乃遂幾。禹既巳克有三苗焉，磨為山川，別物上下，卿制大極，而神民不違，天下乃靜，則此禹之所以征有苗也。

白記：

　高陽乃命玄宮：此句有訛誤，《藝文類聚》引《隨巢子》作「天命夏禹於玄宮」。

　四電誘祗：不詳。

　有神人面鳥身：王煥鑣《墨子集詁》云，孫、尹二氏只就一方定其神名，殊為乖謬。且神話流傳，各隨時地而變，即使句芒（孫詒讓說）、玄冥（尹桐陽說）人面鳥身，亦只限於一時一地，不必人面鳥身之神皆為句芒、玄冥也。

　若瑾：不詳。

　搤矢有苗之祥：不詳。

　磨：磿字之訛，與別意近。

　白案本段文字很多地方讀不通，可能是因為有訛誤。

　逮至乎夏王桀，天有誥命，日月不時，寒暑雜至，五谷焦死，鬼呼國，鶴鳴十夕餘。天乃命湯於鑣宮：「用受夏之大命。夏德大亂，予既卒其命於天矣，往而誅之，必使汝堪之。」湯焉敢奉率其眾，是以鄉有夏之境，帝乃使陰暴毀有夏之城，少少有神來告曰：「夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。予既受命於天，天命融隆火，於夏之城閑西北之隅。」湯奉桀眾以克有，屬諸侯於薄，薦章天命，通四方，而天下諸侯莫敢不賓服，則此湯之所以誅桀也。

白記：

　關於陰暴與融隆諸家注釋不一，現列舉出諸家說法供大家參閱。

　陰暴：吳汝綸認為是神名。尹桐陽認為即陰雨與暴風，所謂雨師、風伯者。王煥鑣認為陰乃隆字之訛，隆即下文融隆之隆，即豐隆。

　融隆：畢沅認為融即祝融，隆是降字之訛。孫詒讓引國語周語夏亡回祿，認為回祿即吳回即祝融。吳汝綸認為融隆即豐隆，融隆、陰暴皆神名。尹桐陽也引國語周語，認為即火神。

白案：

　從句式來看帝乃使後應該是一個神名，但問題是這位神靈到底叫什麼？主要無法搞清楚暴字從上讀還是從下讀，即使參考下文融隆火也無法確定作者的用詞習慣。融隆火，融作為神名單獨出現亦見於國語（國語周語云「夏之興也，融降於嵩山。其亡也，回祿信於聆遂。」韋昭注，融祝融。），理解為天命融降火是可以的，似乎也是最接近當時語境。融隆是一神靈名或為兩個神名的省稱的可能性，仍不能完全拋棄。在材料不足以支撐的時候，一定要做出某種論斷反而違背科學精神，不妨兩存，不做定論。陰暴茲不復贅。

　逮至乎商王紂，天不序其德，祀用失時，兼夜中十日，雨土於薄，九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國道，王兄自縱也。赤鳥銜珪，降周之岐社，曰：「天命周文王，伐殷有國。」泰顛來賓，河出綠圖，地出乘黃。武王踐功，夢見三神曰：「予既沈漬殷紂於酒德矣，往攻之，予必使汝大堪之」武王乃攻狂夫，反商之周，天賜武王黃鳥之旗。王既巳克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王，通維四夷，而天下莫不賓。焉襲湯之緒，此即武王之所以誅紂也。若以此三聖王者觀之，則非所謂「攻」也，所謂「誅」也。

白記：乘黃：見山海經。

白案：《非攻下》所表現的天與帝之關係(此章可能在天志、明鬼以後做大幅度修改與補充。)

　文中「天」是萬物的主宰（如稱人為天之人），是世界至善意識，是墨家行動的基礎，他懲惡揚善是虛幻世界的「墨子」。亦是至高意識，他可以決定人類世界的命運，他自己不會去執行，而是向世界發布「命」，天神、人都必須遵守這個「命」。而「帝」並無這種位格，帝似乎只是鬼神中高位者，他也有一定的權能，他可以「使」神去完成「天命」。而天也可以不通過帝直接命一些神去執行命令。