人類的故事是一段漫漫長詩，它從何而來，又該走向何方？從不同角度看待世界，你會發現不同的視野。
因為A → 產生了B → 引發了C → 結果成了D
這是不夠客觀的，因為克麗歐的身影太夢幻，以至於即使滿腹經綸的大學者，最後也只得謙虛的向她致敬，承認人類知識的渺渺。
在中古的社會，有一個階層被稱為賤民，他們的身分低賤，無法享受到普通人民的權益，其中以剝皮者的地位最低，剝皮者是一種職業，它負責處理動物的屍體，舉凡閹割、製作毛皮、裝飾、處理家畜肉都是它的工作範圍，當時許多貴族都會眷養這些人，他們往往生活在城堡的地窖，或者最陰暗的角落，反正，貴族只要知道他狩獵而來的獵物，可以整潔的被端上餐桌，剩下的事不是他該關心的。
這些剝皮者很自然的形成了世襲，因為父親若做了這份職業，孩子肯定會受到影響，難以和其他階層的社會接觸，最後只得跟著加入剝皮者的行列，剝皮者為何會被歧視？有許多資料的指出，原因可能和宗教有關，在過去許多地方的原始宗教，都有披掛野獸皮毛的祭祀行為，基督教盛行後，他們認為動物屍體是不純潔的，只有被視為異端的巫術才會接觸，久而久之，處理動物屍體的職業，也漸漸被視為下級的工作，這觀念甚至影響到了近代社會。
當然宗教的因素只是一部分。
處理動物屍體被視為不潔淨，所以剝皮者反成了「唯一」可以處理動物屍體的人，這形成了一個有趣的現象，凡是動物屍體都得由剝皮者來處理，儘管所有人都認為他們身分低賤，但每座城市都必須要有他。
然而人們的日常生活，真的有辦法完全避免不接觸到動物嗎？這是不可能的，所以在當時引起了許多困擾。例如某個肉販，為了保護他的肉類商品，所以打死了一條來覓食的野狗，但這條野狗屍體，他不能處理，必須讓剝皮者來處理，如果肉販忍不住觸碰到了，那就會失去所謂的「榮譽」，在當時人們是非常注重自己身分和榮譽的，所以這種變相的懲罰是很嚴重的，這困擾直到1731年才明文廢除。
這種社會現象在當時意外的，成了變相的「動保法」，因為不能隨意的攻擊野狗，甚至是自衛。有幾分資料明確的指出，有不少其他職業的人，例如工匠、商販，因為攻擊狗狗，所以被視為汙辱了自己的職業，反而受到工會除名。
不過這現象不是所有動物都適用，例如獵鹿、獵狼就被視為很正常的行為，並不會失去榮譽，只有狗及性質接近的貓才會失去榮譽，只有低賤的剝皮者才能接觸。
這種視貓、狗為不潔淨的現象，並不是一開始就有的，或許我們可以向上追溯到更早期的一些風俗習慣。
在古日耳曼地區，狗是人類的伴侶，甚至在許多戰史中，狗兒也曾扮演過戰鬥的角色，當主人死去時，狗狗也會隨之陪葬，所以這時期狗的地位是很高的。
直到了一部令人莞爾的法典問世；《勃艮地法》(Burgund)中有項規定，殺害狗狗的人，要在群眾的見證下，當眾親吻死去狗狗的屁股，這懲罰簡直汙辱到家，想必那應該是狗權最顛峰的時代了。但在當時已有許多髒話的組合，和狗相關，例如最難聽的；Hunndsfott，意思是母狗的下體，這句話只拿來汙辱身分低賤的女性，在那重視榮譽的時代，這種髒話有明確的指責對象和性暗示，萬一罵錯甚至可能引發兩個城邦的戰爭。
後來漸漸的有許多處刑者，也會戴上狗的面具，象徵他們的身分，這同時隱含著地獄來的使者、非人類的概念，許多處刑台上，都會掛上狗的頭做為裝飾，做為汙辱受刑者的象徵，這時期狗的形象，似乎已經成了一種懲罰。
到了更後期，許多城邦出現了明顯的排斥野狗的現象，許多無業遊民開始被視為野狗，漸漸的這種現象擴散到了身分低賤的職業身上，所以到了近古，狗負面象徵才逐漸濃厚。然而中古的史料，混雜而不齊全，在研究中也只能如此順藤摸瓜的進行某些推論，所以我在文中一直很強調「或許」、「可能」，畢竟過去的事我們很難完全重現。
如今我們看見的歷史，只是金字塔中的最頂端，我在過去的文中提過，以往只有被視為最菁英的少部分人群，才能參與撰寫歷史，所以王公將相、政治、戰爭，一直是歷史中的主角，然而從中央看地方是一個景象，從地方回望中央又是不同的視野，人類的歷史不該帶有太濃厚的菁英思維，甚至是千瘡百孔的進步觀念。
會寫上這篇，是昨晚和一位西洋史的朋友閒聊，意外的拿到了許多有趣的材料，所以我將嚴肅的學術議題留在書房，將活潑有趣味的部分寫在這裡。
有時候埋首書推，去研究這種所謂小市民的容貌，偶爾也能帶來許多樂趣，總之，學習的過程其實是很單調的，所以我們只能自得其樂的，去挖出一些有趣的東西來，當作是對生活的調劑。
文末，放上搗蛋鬼一枚。
達人
