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【人文專欄】淺談王陽明思想

優君 | 2022-02-26 18:00:12 | 巴幣 2070 | 人氣 478

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來源:哲學迷因

至於中國哲學到底存不存在，不是這篇要討論的主題

「無善無惡心之體，有善有惡意之動，

知善知惡是良知，為善去惡是格物。」

—王守仁《四句教》

王守仁(1472-1528)，字伯安，浙江餘姚人。曾在故鄉陽明洞築室而居，後人稱陽明先生。

王守仁早年信奉程朱理學。他二十一歲時，有一次跟一位姓錢的友人在討論如何從天下萬物中悟出道理，成為聖賢。便到屋外的竹林裡，跟友人一起在竹子面前思索。他們從早到晚就坐在竹子面前，到了第三天，友人先病倒了，只剩王守仁一個人繼續撐著，但仍悟不出什麼道理出來。到了第七天，他也承受不住，一起病倒。理學成功造成無情單殺，無情雙殺，太無情了朱熹!

(聖主朱熹)

原本他對自己成為不了聖賢而放棄，轉而研究佛學，但三十八歲時，他開始對朱熹的「格物窮理」產生了動搖及懷疑。他返回自己的內心探索，主張天下無心外之物，無心外之理。「理」就存在於心中，而非朱熹所說：心即心，理即理。而這個具有「理」的心，即是「良知」[1]。

王守仁強調良知是人先天具有的道德意識和道德能力。因而人的修養方式就是「致良知」[2]，即把良知推行在世間萬物上。在他看來，人心既然是天理在人身上的顯現，那麼人能不經學習，即可知道天理，也就是道仁義禮智信。他認為，成為聖人的真正途徑，是把自己內心本來就具有的天禮，也就是良知，將它付諸實現。將心中的天理，應用在每一件事物，這才能真正從事物中悟出道理。「致良知」成為了王陽明心學理論的基礎。

而「知行合一」則是王陽明的實踐方式。「知」跟「行」原本是兩件不同的事物，前者是知道良知，後者是凡事依良知去做。但王陽明堅持「知行不可分作二事」，主張兩者應互相依存。知跟行之間存在著因果關係，也有相輔相成的作用。他主張「知乃心之本體」，從心開始，開啟人的意識及實踐活動，進而形成一個做學問及實踐的週期循環。

王陽明曾在《傳習錄》舉過一個例子，來具體表達「知行合一」概念：

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。

先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是『有所憂患，不得其正』。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰『毀不滅性』。非聖人強制之也。天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。」

澄是陸澄，是王陽明的學生，他收到家信，信中寫說兒子病危，他因此感到憂鬱不已

先生指的是王陽明，他說這時候應該用功，若在此時放棄，空閒時學的東西怎麼用?人就是要在這種時候磨練自己。

可能有人會說，王陽明跟聖主丹利一樣，也太無情了吧!陸澄是因為兒子的關係才感到鬱悶，他還這樣子講

其實，先生是認為這種時候不應該繼續陷入那種情緒，該從中脫離出來。「此時正宜用功」指的就是要把所學的，在這時候用出來。

父親愛兒子，這是自然的感情，但自然也要有個限度，超過的話就是私情了，有私情混雜在其中，就難以脫身，無法回歸正軌，也就無法專心作學問。

從這段話裡面，能明顯看出知與行密不可分的關係。一旦心態不正，那行為同樣也會不正。除了是在講道理以外，也體現出王陽明的心學思想。

參考書目：

度陰山(民110)。《知行合一王陽明》。台北:大旗出版

江心力(民100)。《一本就通中國哲學史》。台北:聯經出版

[1]出自《孟子》，指一種「不學而能」、「不慮而知」的天賦道德意識。

[2]「致」是推及、實行之意

連續兩個月的《人文專欄》，都是在談中國哲學。