「愛這個世界，縱使它殘破不堪。」，這真的是體悟生命的最高境界。不是試圖創造理想世界，而是喜歡上不完美的世界。(個人解讀不知道是否跟大大一樣，如果不同請見諒)
普洛米修士神話
——關於神火的哲學
請先閱讀：
〈論惡，與何為善，以及阿瑞斯精神(神話學與哲學探討)〉；
〈「我們必須想像普洛米修士是幸福的」〉；
〈「黑若斯達特斯難題」〉；
《金魚》；
《聖母三部曲》。
這篇文章中，我會依序介紹我的哲學神話系統中的每一個角色：阿瑞斯、黑若斯達特斯、普洛米修士。
在最開始，我要先闡明什麼叫「阿瑞斯精神」。
……《伊里亞得》，乃至整個希臘神話史中，殘忍、好戰又衝動的戰神阿瑞斯是個好玩又諷刺的存在。整個希臘所有人都口口聲聲說討厭阿瑞斯。說他失敗，說他傲慢又總是誤判狀況，也在所有的神話中嘲笑他。但，諷刺的是，他又是唯一一個全希臘都學習的最徹底的神明。……引自〈論惡，與何為善，以及阿瑞斯精神(神話學與哲學探討)〉
在這裡，我們可以將「阿瑞斯精神」定義為一種「整個世界的精神分裂」，即有些明明是我們口頭上譴責為惡的東西，我們卻不斷去效法它，有些明明是我們口頭上讚美是善的東西，我們卻不斷去排斥它。
這就是「阿瑞斯世界」——一一個善惡的名字是錯亂顛倒的，看似是善良，實質上是險惡的虛偽世界。
也就是說，這個世界的本質在於「虛偽」。
在發現了這一層虛偽以後，人們會面對一道難題。
這裡容我先打個岔。
……「哪一個比較好呢？是被人以惡名記憶？亦或是被人徹底遺忘？」引自〈「黑若斯達特斯難題」〉
「黑若斯達特斯難題」本質上是一個抽象的存在主義問題，但當這個問題降臨在阿瑞斯世界時，它就不再是一個抽象問題，而是任何一個洞察到這個虛偽的人不得不面對的倫理學問題。
在阿瑞斯世界裡，由於阿瑞斯世界的虛偽本質，揭露阿瑞斯的真相，將會被冠以惡名，所以，在這裡，「被以惡名銘記」的真正意義其實是「揭發這一層虛偽」。
但這其實恰恰是一道陷阱題。
在黑若斯達特斯難題之下，人們只能選擇成為兩個角色——
- 繼續順從阿瑞斯的法則
- 成為縱火者黑若斯達特斯
所謂的縱火者黑若斯達特斯，即是使用自焚或縱火兩種方式來讓世界看見這個世界的虛偽。
自焚，其實就是自殺。
縱火，則是做出轟轟烈烈的舉動。可以是犯罪、革命等暴力的行為。這些是一般的縱火。
但，也可以更進一步——成為馬爾斯之子。
……希臘、波斯與巴比倫共同的後裔，偉大的光明的正義的羅馬可不像虛偽的希臘人，希臘人口中懦弱的戰神阿瑞斯，一躍成為了羅馬人最偉大的神，戰神馬爾斯，而羅馬人民則是馬爾斯之子。彷彿在說：「看哪，人人都在批評他，卻人人都在效法他，那麼，他不就才是真理嗎？我們才應該崇拜他，因為他是整個希臘唯一真實的神。」……引自〈論惡，與何為善，以及阿瑞斯精神(神話學與哲學探討)〉
所謂的成為馬爾斯之子其實是一個反諷的策略。黑若斯達特斯們看的很清楚，他們知道，反抗阿瑞斯世界是不可能的，因為阿瑞斯世界是不可撼動的，所以他們變相選擇另一個方法：比所有人都更徹底的效法阿瑞斯，成為不虛偽的阿瑞斯信徒。
所以事實上，黑若斯達特斯們的共同點其實是誠實，他們都看透了阿瑞斯世界的虛偽本質，於是他們選擇用縱火來讓世界短暫的看見世界的虛偽本質。
而最不幸的一點在於，這次的看見，是短暫的。不論是自焚還是縱火，或甚至是成為馬爾斯之子，黑若斯達特斯燃燒起來的火光都是短暫的，稍縱即逝，阿瑞斯並不會因此受到傷害。面對這些燃燒起來的火，阿瑞斯連看都不看，他只會踏過這些灰燼走過去。
更糟糕的是，黑若斯達特斯若成為了馬爾斯之子，反而會強化阿瑞斯世界。這，只會使阿瑞斯微笑。
換言之，在阿瑞斯的腳前，黑若斯達特斯難題是個雙輸的無解題。
那麼，我們到底應該做什麼呢？
這裡就可以代入我們的主角——普洛米修士了。
對，是普洛米修士，不是普羅米修斯。這就是差別。我還需要說更多嗎？在現代中文世界中，這個名字被翻譯為普羅米修斯，人們對這個名字的第一印象就是「反抗強權」，以此延伸到「反抗神」，在這種脈絡下，神就是強權的壓迫者。馬克思跟盧梭等人都曾經以普羅米修斯自居或作為象徵，認為宗教在世界上所扮演的角色總是壓迫者的存在。這樣的理念到了亞洲不減反增，而到了世俗化的非常徹底的21世紀，這差不多成為了真理。但我們忘了普羅米修斯也是神。為此，林昭在寫的她的長詩時，所採用的音譯是「普洛米修士」，而非單純的普羅米修斯。這可能只是一個巧合，卻又更可能是有意為之。一個如同修士一般，苦行，犧牲，為了人類而受難的「神」。你想到了什麼？Simone Weil就很明白的給出了一個獨到見解，反神論者引以為傲的希臘羅馬的文明源頭，普羅米修斯的神話，就是基督受難的預表。……引自〈「我們必須想像普洛米修士是幸福的」〉
關於普洛米修士這個字以及其形象，融合了古希臘神話、基督教神學、語源學和「修士」等來源，這裡簡單整理一下：
古希臘神話的普羅米修斯與西西弗斯：
在啟蒙時代以後，普羅米修斯經常被視作神的反抗者，帶來啟蒙理性之火，人類反抗神權的象徵。但這裡，我對其形象做了多次轉化，首先，普洛米修士本就是神，只是他化身為人；而既然他本就是神，他便不需要「反抗神」。
接著，就是「理性之火」，這一最大的轉化。
在我的定義下，他所帶來的神火，並不是盜來的「知識、啟蒙、技藝」，而是「愛」。在這一點上，這與基督教中耶穌的「我來要把火丟在地上」當中的火，是一脈相承的。
也就是說，我的神火的定義，不是智慧，而是愛。
他的形象的另一層轉變是「受難」，這點，除了「啄肝」以外，還融合了西西弗斯的「推石」與基督的「釘十字架」，而且這個「啄肝」，是日復一日，循環往復的。
再來，就語源學上來講：
Promētheus 由希臘文 pro-（「在前」、「預先」）與 mētheus（「意志」）構成。
意即：「預先思考者」。
這個字，其實有個遠方表親，那就是基督教神學中的普羅維登斯。
Providence 由拉丁文 pro-（「在前」、「預先」）與 videre（「看」）構成。
而在神學上，普羅維登斯的意思，就是神意。
我將兩字融合，讓「普洛米修士」不但具有希臘神話的原型，同時也與基督教神學密不可分。
最後，普洛米修士還有一個重要的元素在於「修士」。
修士意味著苦行、靜默與謙卑。如上所述，其「神的反抗者」的形象被我完全轉化為「非反抗」的存在，所以普洛米修士並不反抗任何神，甚至不反抗任何事物。
若真要反抗，那麼他唯一反抗的，就是阿瑞斯。但，他並不是以「反抗」來「反抗」，而是以「不反抗」來「反抗」。
普洛米修士是傳火者，不是盜火者，他所做的唯一一件事，是將神火傳遞下去。
神火具備一個性質：不滅、可以不斷傳遞、不會傷害任何人。
這個火與黑若斯達特斯的人火截然不同，人火會燃盡，神火不會。
跟黑若斯達特斯一樣，普洛米修士也早就看透了阿瑞斯的世界的虛偽，但他並不選擇沉默，不選擇縱火，也不選擇自焚，相反地，他選擇傳火。他知道世界已經被阿瑞斯摧殘，但他仍然傳火。他知道這麼做會很痛，但他仍然傳火。
……祂死了一遍，但祂還是不放棄，再來了一遍。你看看，你們的神也跟你們一樣推石頭。那顆祂推不動的石頭。而祂實實在在是幸福的。我們必須想像普洛米修士是幸福的。我們必須跟普洛米修士一樣幸福。苦難只能是徒勞的，除非我們不再只為自己推石頭，而是扛起一根交叉的木頭。……引自〈「我們必須想像普洛米修士是幸福的」〉
普洛米修士在傳火的過程中是幸福的，這並不是自欺欺人的幸福，而是因為「付出愛」這件事情本身就是一件幸福的事。
阿瑞斯創造黑若斯達特斯難題，這是他用以阻止神火繼續傳遞下去的一道防線，只要人們嘗試去回答這個問題，那麼這個「傳火」就會被中斷，因為它讓人們以為「除了縱火跟沉默，沒有別的選項了」，而忽略了事實上還有「傳火」這一個選項。
阿瑞斯恐懼普洛米修士，因為普洛米修士完全不按照他的規則走，他不去順從它。
那麼，傳火有什麼用呢
傳火並不是為了「揭露」什麼，也不是為了「反抗」什麼，它純粹就是一個生活形式，一個簡單的舉動——例如陪伴、關懷，或者熱一碗湯。
這是阿瑞斯唯一懼怕的東西，因為這是讓這個世界變得不那麼像阿瑞斯世界的唯一方法。
所以，用一句話來替傳火這個舉動做一個核心定義的話，那就是：
「愛這個世界，縱使它殘破不堪。」
達人
