送行者另一章~臨終備覽~[6]~

勿拜腳尾飯
某次，筆者應邀為一老菩薩助念。良久，老菩薩仍未斷氣，搖手表示：「太熱！」，又經數小時，筆者問：「是否已見佛？」彼點頭示意。又問：「佛在何處？」答：「外面。」將往生之際，右手頻指腳底。家屬問：「是否腳癢？」老菩薩搖頭否認。其時已呈昏迷狀態，口不能言，唯指腳底，竟忽爾清醒。筆者問：「菩薩，何以未往生？莫非未見佛？」答：「佛身碩偉，於門外放光，惜以子孫拜腳尾飯，阻擋出路，致無法邁步向前。」
拜腳尾飯之典故，源自明季。一犯人之妻攜飯一碗、雞蛋一枚及筷子一雙前去探望。至刑場，其夫已遭處決。因未備香爐，遂以飯碗為爐，以筷子為香，於腳尾祭拜，告慰亡夫。後世遂有拜腳尾飯之俗。細思之，亡者未必為犯人，何以必定沿襲此俗？由上述實例，即可得知腳尾飯非但無益於往生，且可能反成障礙。
勿焚化冥紙、往生錢
世謂：「中國窮困，由斯三火所致。一曰灶火，二曰菸火，三曰燒紙火。」灶火者，以中國人重美食，每逢節慶即宴客聚餐，所耗不貲。菸火者，指鴉片遺毒。燒紙火者，即焚燒錫箔冥紙。
子孫為免親人亡故後遭受困厄，焚冥幣供其花用，此固一片孝忱，然並不如法，全係以自我主觀之幻相，妄以人道形式加諸鬼道。須知，凡以貨幣金錢流通之處，必生痛苦，必充斥現實、鬥爭、殺害、仇視。因金錢令人起諸分別，貧富貴賤於焉而生。既為親焚化冥幣，即是認定亡者無法往生善道。或謂：「有修者往生善道，自是衣食無虞，無修者未知其趨向何道，倘墮惡趣，不焚冥幣當若何？」此種說法非僅平添亡者執著，更容易促使其墮入鬼道。試問：臨終執著錢財，豈能往生極樂蓮邦？
以因果論而言，人死未必為鬼。造如是因，得如是果。亡者既未造餓鬼因，焉能感得餓鬼果？即使知其生前所為，恐投生鬼道，亦當依佛法超度之，以念佛、誦經迴向其早生善道，何可施以鬼用之物，令其永淪惡趣？太虛大師即言：「故此種風俗，實與佛法不合，信佛法者，宜速廢除！」
往生錢上面印有咒語，焚燬經像、咒語，其罪業非同小可。印光大師謂：「世每以往生咒寫作圓形，刻而印之，名曰往生錢，多有焚之以濟孤魂者。光緒十六年，光在北京龍泉寺，於清晨至三門外，見其夜間放燄口，所燒之紙及錫箔灰中，有二寸厚一疊往生錢，只燒了半邊，儻非我見，則佣人打掃，恐一同掃於垃圾中矣！是知燒此神咒之過，無處不有也。有僧放蒙山，用黃表紙及錢紙，內夾一往生錢，摺作一頭大一頭小形，待出生（又稱出食）時燃之。至近手，則丟於地，其中每每有字未燒完者，即燒完，而其灰則完全落於地下，豈能無過。此係不慧親眼見者。故知一法才立，百弊叢生，乃真語實語也。凡事均以慮及久後無弊為妥善，焚經縱有功德，恐無細心之人料理，則功德事反成罪過事，況未必真有功德乎！」
一、兩千年來，大、小乘之爭，猶未消弭。小乘誹謗大乘，大乘鄙視小乘，迄今未歇。中國人善開方便，亦頗能圓融，然往往因方便太過，遂失佛法原貌。以燒往生錢而言，即大乘廣開方便、濫用開緣之實例。實則佛在世時，並無往生錢。《大藏經》亦未見記載，乃純係中國人自創。若焚化往生錢，即可助亡者往生，佛陀於其父淨飯王臨終，即毋須告以念佛求生西方。且佛在世時，並無紙張，一切記錄係書寫於樹葉上，至佛滅度後數百年，始見文字記載，既無紙，何來「往生錢」？
諸蓮友於焚化冥幣、往生錢之前，應先探究其源由。後漢年間，蔡倫以樹皮、破布等物為原料發明造紙術，締造社會文明，貢獻人群至夥，但以普遍傳授製法，致生產過剩。紙商遂打造冥幣，復詐死於無底棺，由其妻趁無人時，送予飲食，又連燒冥幣三晝夜，繼而向鄰舍偽稱：「人死焚冥幣，可買通閻王，活命還陽。」此計奏效，愚民信以為真，凡值婚喪喜慶、或遇病苦、或逢忌辰...，皆焚紙錢，以祈平安，沿襲至今。此本為古人促銷之詐偽詭計，今人豈可被古人之伎倆所欺？
目下通行世界之金融貨幣，必有定額、定規，由政府統一發行，偽造者當受法律制裁。今之冥幣，但隨廠商不同，形式大小互異，豈非令人莫衷一是？且未聞係何方神明交付監印，唯憑廠商隨心所欲，何足採信！
往生係依阿彌陀佛本願，念佛見佛。若視焚化冥幣多寡，決定是否往生，往生豈非富者之專利？佛法主張心法，即心即佛，當相即道，見處即真。今人做法，多重表象，大違佛教本旨。須知此舉僅徒費金錢，於亡者毫無實益。何若如法念佛、做功德較具意義。
勿燒紙紮冥具
焚化紙紮之房屋、汽車、電器用品... 等，與焚燒紙錢如出一轍，係子孫孝思，欲令親於冥界生活優渥所衍生之習俗。此係以陽間觀念強加在亡者身上。但佛教尚理性，詳加探究，燒紙厝，是否燒所有權狀？汽車無油，如何行走？有電視無電視台，如何觀賞？有冰箱無電力公司，如何使用？諸如此類，冷靜思考，即知此舉無甚意義！
勿悲泣痛哭或觸動屍身
依據本省習俗，人甫斷氣，家屬即搖撼屍身，失聲悲啼，或披髮赤足前來哭靈，奔喪時須一路哭進喪宅（哭路頭），或請師巫之流吹吹打打，令存、亡二者皆不得安寧。前已述及，神識未去而碰觸遺體、悲傷啼哭，適足以擾其正念、增其眷
戀，萬不可順任一己哀傷，行不利亡者之措施。縱令哀慟逾恆，亦當暫避他處，以免障礙親人往生西方。此際為神識升沉之重要時刻，應當給予寧靜、安詳之環境，令亡者心無罣礙地往生。
廢除傳統儀節
死亡乃人生大事，自古以來，即因環境及人為因素，衍生諸多繁文縟節。今乃資訊掛帥之世紀，於死亡一事，應以莊嚴肅穆、簡單隆重且合於時宜為原則，免遭食古不化之譏。下列傳統儀式，應配合時代需求，予以廢除，但此俗例已行之多年，倘家中其他眷屬不願廢除，則不宜過於堅持，致家庭失和。
1、接棺：以一斗米及細竹圈捆上稻草，點燃後，尾隨棺木泣曰：「收租回來了！」此為抬棺者為賺取紅包所設，既無意義，兼且污染環境。
2、乞水：孝眷遠至河邊，向水公水婆乞取河水，為亡者清洗。目今家家戶戶皆有經消毒之自來水，實毋須捨近求遠。
3、辭生：大殮時，師公祝禱：「吃一口豆，子孫活到老老老；吃一口豆干，子孫做大官；吃一口魚丸，子孫中狀元。」此為世間人凡事求平安、吉祥之舉，可謂「自我安慰」，並無實質效用。
4、披麻戴孝：農業時代，以麻布表樸素，居喪期間，不事妝扮，以示哀思，今宜以素服代替。戴孝章，以區別亡者性別。亡者為男眾，孝眷不論男女，皆戴孝於左側，反之，則一律戴於右側。目下，眷屬輒以自己性別為準則，實令人啼笑皆非。
5、戴頭圈：因親亡故，無心整飭儀容，髮長即以稻草為圈，繫於頭上。女眾為防雨，將置物之麻袋摺疊，以為頭罩。此即孝眷頂戴頭圈、頭罩之因由，及今視之，已無必要。
6、著草鞋：古代本以草鞋為慣常用具，且可防滑，今者鞋店林立，各類鞋履一應俱全，何以必退而著草鞋？
7、哭喪棒：古代交通不便，孝子四處報喪，恐不勝跋涉之苦，遂以棍棒助行。今日傳訊業興盛，以電話、電報、信件...，即可報喪，故哭喪棒已成虛設。
8、梅花球：居喪期間，無心問事，遂塞耳不聞，後人取其用意，以梅花球二枚附於孝帽，象徵哀思之情。時代變遷，此物已不合時宜，徒具形式，當思改良。
9、撐傘送葬：子孫手捧牌位，為親送葬，尚有一人在旁撐傘。此係明末遺民，誓死「不頂滿清之天」，遂成此儀式。今者幾經改朝換代，自已不具意義。今人則誤以為鬼怕陽光，已大違原意。
第七章 如何利益亡者
薦亡有何作用
俗云：「人死不能復生。」係就一期果報之色身而言。其神識並未死亡，而隨業力、念力及習氣，轉換為另一生命形態，此即吾人所謂「輪迴」。氣絕至投胎前，為善惡未判之中陰階段，亡靈覺受力尤勝生前，倘家屬於此七七期內，為其廣修眾善，造諸功德，令亡魂得聞佛法，心生懺悔，自能減輕罪業，免淪惡趣。或有人以為：「人死為鬼，此事實既無法改變，何須超薦？」殊不知，人死未必為鬼，乃隨其業力招感，而投生於六道，如是流轉不息。是以但能歸命三寶，修善斷惡，受行法戒，志心淨土，自可頓超三界，了生脫死。倘能至誠念佛，回向亡者，可令未往生者得往生，已往生者蓮品增上。
親眷亡故後，家屬宜節哀順變，依循佛法，令亡靈得度。莫依俗見，行無謂儀式或耗費，既無實益，又增其貪執。可於舉辦報恩精進佛七、梁皇寶懺、三壇大戒、水陸法會等道場，立牌位拔度，或懇請高僧大德於早、晚課時，迴向亡者罪障消滅、往生佛國。
倘火化後，遺骨變黑，若非久病服藥所致，即表示亡者惡業深重，助念無效，應立即為其超度，除前述方式外，尚須為亡者求懺、印經、放生...，做諸功德，祈能轉變業力，救拔亡靈。
超薦之目的，在為亡者祈求冥福，冀其業障消除，度脫生死輪迴。一般家屬於佛門超薦儀式知之未詳，故多禮請出家淨眾為亡者念佛、誦經或拜懺，使其體悟佛法真諦，放下諸般執著，往生西方。即令未能生西，亦可免墮惡道。倘已墮惡道，亦可增添福報。如本應投生為牛，以超薦功德，或可投生為人。倘已出世為牛，以此功德，亦可改善境遇，飲食豐足，免遭勞役或屠宰。
下列各節為薦亡之方式及家屬應具備之觀念，宜恪遵無悖，方可令亡者獲真實利益。
作七
作七之俗源自佛經，據《中陰經》：「中陰眾生壽命七日。」而《瑜伽師地論》亦云：「又此中有，若未得生緣，極七日住；有得生緣，即不決定；若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是輾轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。」《梵網經》：「父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。」《釋氏要覽》云：「人亡每至七日必營
齋追薦，謂之累七，又云齋七。」作七通常皆禮請法師蒞喪宅或家屬至寺院作佛事，其餘六日，家眷可自行為亡者念佛或誦經。因中陰身雖名七日歷一死生，實則，每一動點皆有可能投胎，故應每日為其念佛回向。如週五往生，下週四為頭七，下下週四為二七，再下週四為三七，以此類推。但做七宜提前一日，即每週三做，原因即如前述，恐其於每一動點皆可能投胎，故提前做。今者偷日陋習盛行，即將七七四十九日易為二十四日，頭七、尾七仍為七日，二七至六七則每二日為一七，此法不足取，孝眷切不可投機取巧。民間尚有「作旬」習俗，每十日作一次，共作四次，今已名存實亡。
印光大師嘗云：「諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人昇沈，天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。」
在七七期間，切莫殺生。遺屬應以茹素為宜，若無法習慣，亦應勉力為之，至少茹素七日。凡祭祀、供靈或待客，均以素齋代葷菜，此舉較放生功德更大。弘一大師即曾言：「在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶？惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。」喪中不用酒肉，此非獨佛教主張，儒家古禮亦嚴禁之，若皇太子居喪飲酒，必載之史書，視為失德。以親亡故而殺生，令其擔此業力，陷親於不仁，何異弒親？今人每以食肉飲酒、作樂唱戲為體面，誠乃背道而馳之作為。
《圓覺經》：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」
虛雲老和尚亦言：「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基，可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。」所謂「淫心不除，塵不可出」，若耽溺淫慾，則與佛道相違，難以感應道交。是以，喪中家屬應斷淫，持守五戒。然亦或有茹素四十九日尚可忍受，斷淫四十九日則形同受酷刑者，此皆因眾生習氣太重，無法克制。若果真無法斷淫，至少亦須忍耐七日。
藏人尤重四七及七七，緣中陰身多於四七前投胎，而七七則為中陰身最後之期限，故應擴大舉行。
誦經
誦經源自佛陀時代，其時無紙張、印刷術，聽經聞法採口耳相傳方式。佛弟子代
佛說法，即為背誦熟記之經文。欲熟記某經，亦須靠背誦，故誦經即成學佛及宣揚佛法之先決條件。於佛前誦經，其目的有二：一者，猶如親聆佛教，以鑑察自身思想行為。二者，代佛說法。六道眾生皆有佛性，誠敬專一誦持佛經，可感得各道眾生聽聞信受，為亡者誦經，以其靈性較高，或可得度。
據《地藏菩薩本願經》所載，地藏王菩薩生生世世救度其母，故此經又名《孝經》。家屬可於頭七、二七、三七誦《地藏經》回向亡者。
他如：《心經》、《彌陀經》、《金剛經》等，皆可用於薦亡。
拜懺
《地藏經》云：「我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。」是故，我輩凡夫當時時反省求懺，惕勵修行。
誦經拜佛，為己或代人懺悔，稱為拜懺，又名禮懺，始於南朝梁武帝，結集之《梁皇寶懺》。求懺非為規避業報，乃坦誠認罪，誓不再犯。拜懺即在洗滌心垢罪業，獲清淨解脫。
目前通行懺法儀軌，係由歷來祖師依佛經所成，修懺法獲感應者，亦不乏其人。盛行至今者，如：
1、梁皇寶懺：係梁武帝為皇后郗氏所集，以其后生前嫉妒瞋恚，死後墮而為蟒，苦不堪言，帝遂延攬高僧，搜索佛經，錄其名號，共成十卷，為其懺禮。郗氏蒙此功德得度，生忉利天。自古迄今，虔禮此懺，所為所祈者，皆有陰騭感應，為我國流傳最久之懺法。
2、水懺：又稱慈悲三昧水懺，唐悟達國師以三昧水洗人面瘡，濯除累世冤業，遂依宗密所撰《圓覺經道場修證儀》，輯成此懺法，至誠虔修，可解宿世冤業。
3、大悲懺：又名千手千眼大悲心咒行法，係據大悲咒所作之懺法。
4、藥師懺：又稱藥師三昧行法，係依《藥師如來本願功德經》所作，祈消災延壽，多禮此懺。
5、淨土懺：又名往生淨土懺願儀，係採《大無量壽經》及稱揚淨土諸經所成。
6、地藏懺：又名慈悲地藏懺法，所成年代較晚，凡報親恩或祈父母冥福，多拜
此懺。
此外，如：金剛懺、八十八佛洪名寶懺、千佛洪名寶懺等，今皆盛行。眷屬延僧禮懺，家人亦當齋戒精誠，始能有感，倘能親自禮懺，功德更形殊勝。
世俗以誦經拜懺可轉為冥錢，供鬼魂於陰間受用，此見不合佛法。誦經拜懺乃在消除亡靈業障，超薦其往生極樂，非愚民迷信之作為。
打佛七
《彌陀經》：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。...皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」自東晉慧遠大師提倡打佛七以來，經靈巖山印光大師發揚光大，一時蔚為風氣，盛行迄今。
佛七係以一句「阿彌陀佛」念佛七日，或多個七日。為何以「七日」為期？蓋「七」為一圓滿數字。除《華嚴經》以「十」為圓滿數，其他經典多以「七」為圓滿數，蓋取七七無盡之意。以七日為一循環念佛，謂「打佛七」。佛七期間，每日除早、晚課外，加誦《彌陀經》、讚佛偈，終日繞佛、念佛、靜坐。通常皆設有超薦拔度及消災牌位，家屬可勉力參與，將功德回向亡者。
《觀經》云：「念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪。」是以親人亡故，家屬當以念佛代替靈前哭泣。超度亡者，應以念佛為主，此乃最切實、最易行且功德最殊勝之方式。惟參加念佛者，應忌食酒肉五辛，果能至誠念佛，必可冥陽兩利。
水陸法會
施齋食供養水陸有情，以救拔諸鬼之法會，凡在水、陸、空死者皆可超度。梁武帝蕭衍夜夢神僧教設水陸齋，普濟六道四生群靈，帝乃披覽經論，自行撰集。後儀文散佚，齋會亦告中絕，至唐再興修設之。今之水陸法會，內、外壇逾八十個，感應殊勝。
放焰口
焰口為餓鬼名，其體枯瘦，咽細如針，口吐火焰。以生前慳吝，遂感此報。曾於阿難定中現身，阿難求告於佛，佛乃為說《焰口經》及施食法，放焰口之法事即
由此而來。該法會係以餓鬼道眾生為主要施食對象；亦為迫薦死者佛事之一。做此法事，可使餓鬼仗佛力得以飽餐，再為彼等宣揚佛法，令其信受而脫此苦厄。即令亡者未墮鬼道，做此法事亦等同代亡者布施餓鬼道眾生，仍有功德。
延請出家淨眾主持佛事，勿請巫道師公
出家法師辭親割愛，荷擔如來家業，茹素持戒，精進修行，悲心度眾。不若一般外道師公之流，或有家累，或賭博酗酒，本身即不清淨，二者相較，功過立判。
應至正信道場，本乎至誠，禮請法師，始能獲真實功德利益。
一切度亡以虔敬為要
倘經濟拮据，無法做前述佛事，可備四字佛號錄音帶一卷，子孫齊聚念佛，亦可超度亡者。須知，超度力量之大小，關乎內心虔誠與否。做同一佛事，效果迥異，原因在此。
家屬應任佛事重責
有家屬誤認超度、誦經乃法師之任務，既已花錢即可了事，更有甚者，於靈堂前五喝六，賭博玩牌。當知「各人生死各人了」，由人代作佛事，遠不及自身親作。倘亡者生前未及學佛，由與其有血緣關係之親屬代作，較能引發至誠，若無親眷遺族，則依與亡者關係親疏次第代作。
家屬延請僧眾主持佛事，所超薦者為亡故親人，焉可置身事外？若欲得真實受用，家屬應摒除葷腥淫慾，虔誠參與，且應專心致志，莫僅視為具文，照本宣科，敷衍了事。
破除迷信
民間咸以服喪為不淨，急忙遮蓋佛像，唯恐亡者晦氣觸犯佛祖，家屬亦避免造訪他人。此乃錯誤觀念，亡靈本需佛祖接引，何須遮蓋！
大陸另有一俗，男子亡故須做一名為「過渡橋」或「破地獄」之佛事，女人亡故則做「破血湖」佛事，此於佛法無據，因為人死未必墮地獄，故毋須將亡靈引至「奈河」或「血湖」。
古代陰陽家有「回煞」之說，即按人斷氣之年月干支，推算魂氣返舍時間，並謂
返舍之日，有凶煞出現。此乃世俗迷信，不足採信。
民間盛行之牽亡未必可信。家屬當儘其所能為亡者做功德、布施，不須牽亡，又徒增情執，甚或為江湖術士詐騙。
隨侍在側，親視含殮
自亡者斷氣至安葬之前，家屬應保護遺體，免受虐待。於殯儀館諸般作為，應負監督之責。亡者沐浴、更衣、化妝乃至大殮，應隨侍在側，親視含殮。不可為圖省事，將亡者送至殯儀館即不聞不問。何以故？據聞，某些殯儀館以極不人道之方式處置遺體。或開膛剖肚，剜取內臟，以木屑稻草填塞；或視同雞鴨，將遺體吊起，以便沖洗；更有駭人聽聞之「姦屍」事件發生。諸如此類作法，置「死亡尊嚴」於何地？孝子賢孫情何以堪？是以，當與殯儀館執事者協商處理方式，並隨時監視其處理過程，方可免不幸事件發生。
撙節喪葬用度，移作諸功德
亡靈之昇沈苦樂，繫諸家屬，切勿鋪張浪費，為冥器、排場而虛擲金錢，如請五子哭墓、孝女白琴、購置上好棺木、闢建大墓園，乃至歌舞團等，於亡者毫無實益，又增其貪執之事。應節省種種妄費，布施濟貧、印造經像、齋僧、買物放生，或以亡者名義作諸功德。據《往生十方淨土經》云：「若以亡者嚴身之具、堂宇舍宅、園林浴池，以施三寶，此福最多。功德力強，可得拔彼地獄之殃。」故可將亡者所遺財物布施三寶，以資冥福。若逢節令佛誕、忌辰冥壽、週年紀念...等，皆可以慶賀之資，作諸功德，代替一切無益之禮數。
結論
《地藏經》云：「若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬大小，為造福利，一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。」故吾人應於生前積極行善布施，將錢財化作功德，莫待百年後由子孫代作。若所做不如法，吾人已做不了主，豈非哀哉！
為人子女當婉轉勸請雙親茹素念佛，所謂「吃素則不造殺業，兼滅宿殃；念佛則潛通佛智，暗合道妙。」善報親恩者，非唯現世色身之給養，亦當令其靈性頓超三界為務。親亡故後，當念佛薦親。此舉非獨超拔亡親，兼可令歷代祖妣同沾法利。所有薦親功德，當回向法界一切眾生，以廣自他存亡之心量，冥合菩提誓願，兼可培福。
某書載及回陽者經歷，一美國婦女，心地善良，斷氣後，神識脫離肉體，至一如茵綠地。草原羊群竟作人語，與其交談。眼前一片淨土，氣候怡人。婦人行至水池邊，池中游魚頻頻致意，以示問候，此美妙情景令其流連忘返，不欲回至人心險惡之現實世界。詎料，於空中驚見醫師為自己施行急救，旋即清醒，懊悔不已。是以喪家輒為亡者辭世而悲慟，焉知亡者去處更勝人間。究應存者悼念亡者抑或亡者為存者哀泣，令人大惑不解。
由前述實例可知，人心善良，臨終可感得淨土。正、依二報隨心而轉，念佛必然符合因果。阿彌陀佛意即「無量壽、無量光」，吾人日日口誦心維，一心求生西方，臨終自可感得無量壽、無量光之世界。精進念佛，八識田中種滿清淨種子，臨終隨念而至清淨世界。
第八章 設置靈堂
設靈
靈堂佈置宜莊嚴肅穆，簡單隆重。供奉西方三聖，前面懸掛亡者相片，陳設香爐、水果、鮮花等。亡者靈前以蓮花燈，代替民間之金童玉女。祭品宜素戒葷。佛像後面垂掛黃布，再置放棺木，亡者遺體為腳朝外方向，應備念佛機，二六時中不停播放佛號。
助念時不宜旁務他事，應俟助念完，始設置往生蓮位及靈堂或靈桌，朝夕「捧飯」，此表示，親雖亡故，子仍按時晨昏定省。
安靈
出殯前，蓮位及香爐由靈桌移至出殯奠禮會場，奠禮結束，隨棺柩至墓地，安葬後，由孝眷捧回喪宅，復安置靈桌，謂之「安靈」，此時，除祭拜外，或念佛或作佛事，以此功德回向亡者。
除靈
七七四十九日或百日，撤除靈桌，並將蓮位及香爐安置於祖先牌位旁，謂之「除靈」。
合爐
將蓮位火化，亡者名字寫進祖先牌位，與祖先同饗祭祀，取爐灰一小撮入祖先香爐，謂之「合爐」。
祖先牌位應與家中供奉佛像隔開，然一般住家受限於空間及傳統作法，無法如寺院另設往生堂，但儘可能另設一低於佛桌之靈案供祀之，倘實無空間安置二桌，始因陋就簡，將祖先牌位安於佛像右側下方。
第九章 殮、殯儀式
入殮
古代殮分大小，今者多已變通，無嚴格區分，或皆一併完成，統指為亡者沐浴、化妝、更衣及入棺之儀式稱之。入殮時，家屬宜念佛，並將此功德回向亡者。
亡者應著何種服飾並無明文規定，民間以穿皮鞋、高跟鞋，恐亡者神識返舍時，會發出聲響，故主張著布鞋，此說並無根據，不足採信。目今殮禮，家屬輒為亡者備數套古代服飾，穿戴之後，彷若置身古代，頭戴瓜皮小帽，直與彊屍無異。此種妝扮，令人百思莫解。既為現代人，生前慣常穿著亦為現代服飾，何以往生反著古裝？
佛教徒入殮，可著平常服飾或居士服，外罩海青即可。殮衣宜用舊者，不宜用新。新衣布施他人，可令亡者得福，應尚簡樸，不務奢華。
佛在世時，並無縵衣，此物係佛法傳入中國方創製，非屬福田衣，故無固定處理方式，或轉贈他人，或遺後代至親留作紀念，倘破舊不堪，可懷恭敬心火化。
皈依證及戒牒雖有佛像或師父法相，以其非發惡心焚燬，可採火化方式處理。
出殯
殯指大殮後，下葬前之停厝。出殯則為結束停厝，前往下葬。
殮、殯祭品宜用鮮花、水果、素餚，萬不可殺生，緣此祭祀所殺生靈之罪，皆須由亡者承擔。倘其人生前已無善根，家屬復殺生祭拜之，令其挑此殺業，於亡者實可謂雪上加霜，即親友來弔，亦應款以素筵，切莫囿於世俗之禮，以為非盛筵必慢賓。即令親友中或有無法接受茹素觀念者，為利益亡者，開弔時仍須用素。
出殯行列宜簡單隆重，不必請五子哭墓、孝女白琴等壯聲勢，更不宜請淫歌艷舞團而貽笑大方。應撙節費用，以亡者名義供養三寶、印經、濟貧...等。
第十章 葬禮
鳥葬
葬禮依各地習俗、信仰各有不同，約而言之有四，即：土葬、火葬、水葬與鳥葬。此四法由來已久，據《南史》所載：「死者有四葬，水葬則投之江流；火葬則焚為灰燼；土葬則瘞埋之；鳥葬則棄之中野。」
鳥葬行之於西藏，作法為棄屍於野，任鳥啄食。遺體送至荒郊後，吹奏一螺旋形法器，禿鷹旋來啄屍。頭骨部分較堅硬，恐禿鷹啄食不動，乃以刀刃或石塊敲擊之，以利鷹食。藏人重往生，冀求靈魂升天，咸認色身填於鳥腹，魂魄亦隨禿鷹翱翔而升天。亦有落後地區，設「棄屍林」，棄屍於林內，任飛禽、野獸食其腐屍。東瀛京都鳥邊山，迄至中世，猶盛行風葬。作法為放任遺體風化，其間自必有禽鳥前來啄食。故「棄屍林」、「風葬」與「鳥葬」名雖異而體實同。拜火教沿襲風葬至今，印度孟買某處，為當今世上唯一純拜火教徒社區，彼於該市內哥拉巴山，設一名為「沈默之塔」之風葬處。每遇葬儀，該處上空必有禿鷹、烏鴉來集。
《窮神祕苑》：「頓遜國...其俗，人死後鳥葬。將死，親賓歌舞送于郭（郭，外城）外。有鳥如鵝而色紅，飛來萬萬（萬萬，數量極多之意。），家人避之。鳥啄肉盡乃去，即燒骨而沈海中也。」頓遜為南海古國名。足見鳥葬非行於一時一地，然以「慎終追遠」為務之中國，恐難以接受。
水葬
水葬者，顧名思義即葬之於水。作法有二，一為將整具遺體綑以繃帶，行宗教儀式，始投之於海。行水葬者，多遵亡者遺願——願與大海常存，或為海軍亡故於軍艦上，或遺體遠在外地，不便運回，乃採行之。倘亡者為海軍，則將遺體綑紮畢，行軍禮始投之於海。證件、遺物交還遺眷。
另一水葬方式為，火化後，將遺骨磨成灰，撒於大海。亦有將骨灰混合麵粉，製為丸狀，餵食飛禽、水族者。然骨作麵丸，須將骨研成細粉，以羅斗篩之，與麵粉無異方可，以免小魚食之鯁刺於腹。
土葬
土葬者，將遺體納入棺槨而埋之，為中國傳統安葬方式。然土葬須具備諸條件，若經濟寬裕，略有田產，可葬於自家土地，不與旁人混雜，倘家無恆產，唯棲身
公墓、亂葬崗。然每年皆有人亡故，是以年有新塚，如是層層相疊，俟三年五載，恐連墓碑亦難尋獲。縱令墓塚猶在，亦難免荒煙蔓草，尋覓耗時。
土葬須慮及風水、地理。修行工深者，心無所著，所見所處皆為好地理、好風水。然於凡夫，則不可言無。就物理學觀點而論，歷經風之侵蝕、水之阻隔，所生之影響或改變，謂之風水。如棺旁水路，阻擋孔洞，令棺內缺氧，無法產生細菌或電解物質以分解屍體，致屍身不爛，遂成「蔭屍」。以科學知識，即可解釋風水成因。
一地主之子皆為博士，地理師建議彼等，將雙親葬於某處。彼等斥為迷信，另行覓地安葬。詎料，葬後三載，兄弟中三人相繼辭世。地理之說，焉可言無？實則，地理為一客觀環境，不識修行者，未能主宰自心，受環境影響自不待言。筆者俗家家人嘗求卜，謂祖墳傷及四房。筆者行四，今既出家為僧，何來四房？故倘能致力修行，地理之說，影響不大。
土葬後，俟遺體腐化殆盡，尚須撿骨。據云，男眾喜見美色，故雙目先爛；女眾多造口業，爛自嘴始，待屍身全爛，須四個月至半年。
中國人謂「入土為安」，然土葬講究甚夥，兼且費錢耗地，入土是否平安，尚待商榷。
火葬
印度葬法之一，又作荼毘，意指焚燒遺體，埋其遺骨。佛世前，印度即視此法為正葬。後阿難入定，見群鬼奪屍，知有守屍鬼，是以出家淨眾亡故採火化，以去其我執。佛涅槃後荼毘，佛教徒遂廣泛採行。迨佛法東來，僧皆火化，唐宋佛法興盛，高人達士亦多火化。唯儒家以此為背孝非禮之舉，故宋高宗明令禁行民間。
火葬於我國未能普遍行之，除儒教影響，另有下述二項因由：一者，以烈燄焚屍，必生劇痛；二者，人既亡故，復以火焚，豈非又死一次。殊不知神識既已離體，色身僅為軀殼，不復感受疼痛。且火葬符合衛生原則，不若土葬者，遺體遭蟲蟻咬囓，其窘況非如火化，可一舉解決。歷代高僧，多行火化，以人之煩惱，係由我執身見為根本，乃至婬慾等大患，皆由此起。欲了生脫死，求神識得所，不拘僧俗，均當火化。焚之，則知此非我而不復耽著。
日本、西藏，亦行火化。西藏復有火化修法。視遺體為亡者之罪業，藉烈火淨化其染污，轉化為智慧之光。印度、尼泊爾等國，亡者不入棺，裹以薄布，以肩輿（小轎）送至火葬場。
葬既毋須講求地理、風水，又省時節約，兼有益於亡者神識之超升。家屬可將火化遺骨安置寺院，由出家眾誦經超度，兼以早、晚課之薰習，尚能聊種善根，復以講經、打七及諸法會功德回向之，令消宿業，培植冥福，終至成佛。
火化後，倘遺骨呈黑色，有二種可能：一為亡者久病，長期施打藥物所致；二為惡業過重，助念無效。若為後者，當多做功德、行善布施，回向亡者。
目下災禍頻仍，客死異鄉、溺斃、失蹤、空難等，時有所聞。倘因意外，未尋獲屍體，應於寺院設牌位超度之。
基本原則
生死事大，每值喪事，親友輒來獻策。囿於宗教、風俗互異，所提建議南轅北轍，令喪家無所適從。世風日下，無奇不有，甚或於送葬時，聘清涼歌舞團，大跳艷舞。邪風至此，令人匪夷所思。家屬最應把握者，為臨終及斷氣後十六小時內之助念及注意事項，餘者雖不免隨順世俗，但宜從簡。避免鋪張浪費、虛排場面，可將喪葬費用，轉作弘法利生、救濟貧困之事，以培亡者冥福。
喪葬事宜，應合情合理，可恭請出家淨眾指導，或委託代辦佛教儀式之葬儀社籌辦。一切儀節但求莊嚴肅穆、簡單隆重，於死亡應有正確認識，庶幾不致迷信妄為。治喪畢，經書、佛像等當妥善處理，若不用，可與人結緣。
第十一章 僧伽臨終及善後
病危
同參道友應悉心照料，如法供應飲食、湯藥。病室應保持整潔，焚香以杜絕臭穢。墊褥宜柔軟暖和、空氣暢通，以減輕病僧痛苦。令其面西坐臥，設彌陀像或三聖像供瞻視。勿與之閒談他事，應懇切勸其萬緣放下，念佛求生西方。
倘病僧住院，見其病情嚴重，即儘速出院返寺，準備助念。以免院方無法配合臨終處理，致遺體遭搬動，益增亡者痛苦。
病僧倘有後事交代，宜預先備妥遺囑，交人保管，俾助念時可專心致志而無罣礙。
助念
勿悲哀喧嘩、沐浴更衣、移動盤腿等。唯輕鳴引磬，助其念佛。速度快慢可先徵詢病者意願，利其隨念。將捨報時，加鳴無常磬（即大磬），至斷氣乃止。倘亡僧為方丈和尚、長老上座、上座法師或他寺退居方丈來駐錫者，應鳴大鐘。倘無大鐘，則代之以大磬。何故？緣鐘磬聲可引生正念。
一切施為應俟助念畢，方始進行。注意事項，前已述及。總之，臨終至氣絕後十六小時，甚為緊要，此際不務他事，唯念佛助其往生而已！
入殮
縱比丘病重，仍禁止女眾入寮房，須俟殮畢，方可隨喜助念，反之亦然。
不宜厚殮，應衣以潔淨舊服，新衣布施他人，以增亡者之福。一切以簡約為原則，不尚奢華，棺柩不宜過好。殮後至少停放七日，輪班助念不絕，此時可用引磬、小木魚，一律念四字佛號。
停龕、停棺期間設靈堂，靈桌上舖黃布，供鮮花、燈燭、茶果（每日更換）。晨、午供飯菜，然應於午前供，晚間不供，以合過午不食之旨。即使晚間施食，亡僧靈前仍不供飯菜。
殯葬
出殯儀式切忌舖張。
送葬起靈時，弟子為報師恩，當為師抬龕或抬棺上靈車。倘有多位弟子，可一人捧遺像，餘為抬棺、龕。若僅弟子一名，則捧遺像隨靈而行。闔寺僧眾，送至葬所。
出家僧眾多以火葬為主，禪宗則有荼毘、全身入塔二種方式。
若為火化，收取靈骨時，可細心檢尋，倘有舍利，可取出供養，標明亡僧法號暨生卒日期，以誌其修持。
禪宗之葬法，倘亡僧為住持，則由法緣或鄰山尊宿為主喪者，並行入龕、移龕、鎖龕、掛真、對靈小參、起龕、奠茶、奠湯及秉炬等九項佛事。
遺物
就戒律而言，亡故之比丘僧尼係屬十方僧，其遺物任何人皆不可擅取。因其為十方僧，既取自於十方，亦應用之於十方。所遺之物，須做僧羯磨，再行處理。否則，縱令私交甚篤而擅取之，即犯根本大戒。
出家僧眾所遺衣物，究應如何處置，《阿含經》及大乘經典，皆未述及。依筆者主張，海青可火化，袈裟留下，以資紀念，俟殘破毀損，再行火化。倘尚堪使用，亦可留給其他法師。
追薦
因亡者於中陰時期，罪福未定，可燒香、燃燈續明於塔寺中，七七日內，為其修福，最為有效。逢七應營齋追薦，或誦經禮懺，此謂「齋七」。此後，逢年節、週年亦當追薦，以盡弟子或晚輩之義，不可謂其已得解脫，即毋須追薦。
第十二章 往生實例
往生之徵驗
由死時相貌可判斷升沈何趣。倘面呈黑色，乃地獄相；青色為畜生相；黃色為餓鬼相；常色為人相；鮮花色為天相。亡故後，由善惡業，其體溫後冷之部位，亦各不同。捨報後，通身冷透，熱氣歸頂者，往生聖道；熱氣至眼、額者，生天道；至心者，生人道；至腹者，生餓鬼道；至膝者，生畜生道；至腳底者，生地獄道。此說固有所據，亦不當堅執全信，平日但能信願真切，臨終正念分明，輔以旁人助念之力，即可證其往生。
畢生修行，萬般放下，無非為求生蓮邦。自來往生西方淨土者，多有瑞象，諸如：
1、自知時至。
2、面容安詳，相貌莊嚴，猶勝生前。
3、體無惡臭，滿室生香。
4、天樂鳴空。
5、見佛來迎。
歷來往生者，瑞象不一，唯臨終應秉持一原則，即安詳最重要。或有荼毘後得舍利者，然以各人修持境界不同，所見舍利顏色亦互異。
《淨土聖賢錄易解》詳錄自古迄今，修習淨業得生蓮邦之賢哲事跡，堪為淨土行人之典範，讀者可參閱之，以增淨土行願。
典型在夙昔
歷來諸祖，深讚淨土。身體力行，圓證菩提。幸得人身，當惕勵精進，永脫輪迴。玆舉二例，令眾等見賢思齊，當生了辦。
（1）印光大師
為淨宗十三祖。幼隨兄讀儒書，曾闢佛，病困數載，始悟前非。年方二十一即薙染，於曬經時得讀《龍舒淨土文》，知念佛往生之淨土法門，乃了生脫死之要道，
即專心念佛。因念世風日下，非提倡因果報應，不足以挽頹風而正人心。人根陋劣，非實行信願念佛，決不能了生死而出輪迴。故凡請益者，不拘貴賤賢愚，男女老幼，皆以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，及因果報應，生死輪迴等實事實理，諄諄啟迪，令深生憬悟。歸依者不可以數計，依教奉行，得遂生西者，亦難枚舉，且化及囹圄異類。常持大悲水米，救諸病危。儉以自奉，厚以待人。凡善信供養，悉代廣種福田，捐助急賑，救濟饑貧，印贈經書、佛像，中興淨宗，功難思議。二十九年十月集眾選任住持，次月初四早一時半起坐云：「念佛見佛，決定生西。」言訖即大聲念佛。二時十五分索水洗手畢，起立云：「蒙阿彌陀佛接引，吾去也！大家要念佛，要發願，要生西方。」說畢，即面西端坐椅上，一心念佛。五時，在大眾念佛聲中，含笑安詳西逝，如入禪定。翌日午後三時入龕，仍端身正坐，面色如生。百日荼毗，得五色舍利珠百餘顆，大小舍利花及血舍利千餘粒。齒全存，頂骨裂五瓣如蓮花。
（2）弘一大師
幼穎異，嫺大悲咒及往生咒。甫就學，過目成誦。潛心文藝，擅詩詞書畫、金石音樂，旁涉戲劇，悉臻神妙，名震一時。卅九歲出家、受具戒，從此盡摒所習，以戒為道本，發心扶律，遍蒐中外律藏，校勘南山三大部，重興律學。雖律紹南山，教宗賢首，而行在彌陀，從不談玄說妙，惟示人以念佛持戒。暮年色力漸衰，知將遷化，盡力弘法，不辭勞瘁。六十後，息心念佛。後示微疾，拒醫藥及探問，惟專念佛，寫「悲欣交集」一紙，並囑以「如在助念時，見我流淚，並非留戀世間，罣念親人，而是悲喜交集之情境所感也。」在大眾念佛聲中，安詳而逝。荼毗獲舍利一千八百粒，舍利塊六百。
除上述二位外，尚有廣欽老和尚、李炳南老居土等當代高僧大德，皆盛讚淨土法門並身體力行，念佛往生。平凡如我輩者，得見淨土法門之殊勝利益，切莫躊躇，當以諸大德為楷模，精進用功。
第十三章 結語
預作準備，早積資糧
弘一大師嘗言：「古人以除夕當死日。蓋一歲盡處，猶一生盡處。昔黃檗禪師云：『豫先若不打徹，臘月三十日到來，管取你腳忙手亂。』然則正月初一便理會除夕事不為早；初識人事時便理會死日事不為早。哪堪荏荏苒苒，悠悠揚揚，不覺少而壯，壯而老，老而死；況且更有不及壯且老者，豈不重可哀哉？故須將除夕無常，時時警惕，自誓自要，不可依舊蹉跎去也。」
死亡乃生命必經之歷程，亦可謂生命現象之部分。達賴喇嘛嘗言，忽略死亡抑或正視死亡，皆不能克服死亡，以其為必然發生之事實。吾人每每為諸事預做準備，雖未知死神何時降臨，但知其終必來訪，焉能不於事前妥帖預備？
生死乃意識狀態之轉換，吾人當常作是念：無常隨時會降臨。縱今日不修行，明日仍須修行；此生不修行，來生仍須修行。今既聞佛法，應透視人生，作心理建設，當知：一切法不可得，世間無一物為我所有。應將金錢化為功德，切莫將之化為惡業。地藏菩薩對大辯長者言：「未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。」是以布施放生、印經造像、供養三寶、做諸功德，應趁生前及時行之，倘身後由家屬代作，所得利益，七分之中乃獲其一，此尚屬不幸中之大幸。儻家屬不具正信，枉做種種無益舖排，而未能如法利益亡者，豈非徒然！佛道乃獨行道，我人一切惡業，須仗由衷至誠以求懺，非何人能取代，是故，與其亡故後由家屬代作功德，何若生前精進修行，廣學多聞，增長智慧，斷除煩惱，培養健全之生死觀，方免病危抱佛腳之窘境。
吾人所處乃五濁惡世，具無量苦，而西方極樂淨土，乃彌陀願力所成，具諸莊嚴。吾人儻能諸惡莫作，眾善奉行，以至誠懇切持念佛名，求生彼國，自可出娑婆，生極樂。平日可備念珠二串，一為一○八顆，置於佛前，方便計數；一為隨身攜帶之小串念珠，自我惕勵，隨時念佛。萬不可以卑劣自居，謂業重，恐不能生。當知至誠念佛求生者，無論根之利鈍，惑之厚薄，皆可蒙佛接引，切不可妄自菲溥。倘作是念，即是未能真信切願，自無從感佛來迎。
自來修淨業者眾，往生者寡，其因有二：一為不依佛教，口言淨土，心戀塵境；一為未於平日告諸眷屬正確臨終處理方式，致彼依世俗知見，瞎張羅或更衣哭泣等，反成障礙。是以，倘罹重病，當一心待死，若命不該絕，自能速癒，因為放下身心念佛，最能消業，業消則病癒。否則唯求速癒，若不治亦無由往生，以其生西之志未切也。臨終之際，為免眷屬處理失當，妨礙往生，平日即應就自己之意旨，囑咐家屬，切莫以談身後事為不祥而諱莫如深，應令彼等於平日即常持佛
號，嫻熟正確臨終處理，庶不致破壞自己臨終正念，亦可使其早植善根。世人遇病及危難，每求神問卜，致殺生害命，誠為不智。當知所有境緣，多由宿業所感，當念佛求懺，自可業消病癒。彼鬼神猶在六道中輪迴，浮沈於業海內，何能為人消業？即令彼為有大威德力之正神，較之佛菩薩，直如螢火之於日光。
或以佛法為超度幽冥而設，視為不吉，此乃庸愚瞽見。《華嚴經》即載，佛升諸天說法，無量天帝共讚佛法最為吉祥。是以當破除邪見，切勿貪生怕死，應將軀殼看破，專志念佛。當知持念佛名，功德利益不可思議，非僅現世消災獲福，亦可為往生之資糧。臨終一念至為緊要，儻念佛工深，八識田中具足佛種，何愁不往生。此外，當力行家庭佛化，家屬即可為己念佛飭終，復以淨友助念，自可神超淨域。
平日應具足信願，齋戒念佛，並廣結善緣。以臨終一念，為後有生因，彼時，病者無始以來所造諸業，聚集顯現，此際唯恃佛號為護身浮囊。善友助念，猶似以無數浮囊，繫諸頸項，終抵彼岸。若道念不堅，或因疑成障，或無善友助念，豈非功虧一簣！應備電子念佛機、四字佛號錄音帶或鐳射唱盤（CD），病中宜時時靜聽，或隨念、默持，令耳根常受薰聞，可增上淨緣，長養蓮胎。
高僧大德臨終之際，灑脫自如，自在安詳，聞者莫不心嚮往之，倘能起而效尤，深信切願，精勤不懈，高登蓮品，自可預期。
某比丘自覺業障深重，無福消受十方供養，意欲還俗，老和尚告以：「你今年四十五，若以享年七十而論，僅餘二十五年。以二十五年賭注極樂世界，無異以二十五元賭注一千億，為何不敢下注？」該比丘遂打消還俗之念，精進念佛、用功經教，終至見佛，以五十四歲之年往生。幸聞老和尚言，辛苦九年即得豐碩成果。
實則毋須九年，若堅持對淨土之信願，求生西方僅在一念之間而已。設若有人生重病，自知死期不遠，即可摒除諸緣，謝絕親朋好友探訪，關起門來，專心持念四字佛號，並播放「阿彌陀佛」錄音帶（或念佛機），二十四小時毫不間斷。若有人前來，亦告以念佛。因為探視無助於了生死，反而增添眷戀不捨，不若念佛，於己更有實益。能身心放下，如斯實踐，筆者敢以性命擔保，此人必可贏得極樂世界。