柏克萊於 1685 年出生於愛爾蘭基爾肯尼附近。 在基爾肯尼學院接受了幾年的教育後，他在 15 歲時進入都柏林的三一學院。他於 1707 年（畢業三年後）成為三一學院的院士，此後不久在英國聖公會教堂被任命。
柏克萊認為無論在天上的星辰，地上的山川景物，宇宙中所包含的一切物體，在人心以外都沒有獨立的存在，它們的存在就在於它們為人心所知覺、所認識。因此如果它們不真的為人所知覺，不真的存在於一切其他被造物的精神中，則它們就完全不存在。只有被感官經驗的，才是知識的範圍，才能有證據肯定它的存在。超出這個範圍，則是不可知的，所有談論都是獨斷的。例如這個房間存在一個看不見，摸不到的鬼。這是獨斷的，因爲他無法被感官經驗。我們對他一無所知，卻又斷定他存在在房間的某一個角落。凡是感官經驗外的事物，我們都沒有證據宣稱他們的存在，而且也是不可理解的。
正如我現在看到一個男人，而我又能摸到他，所以我能説有一個男人存在，但如果我閉上眼睛，我無法看到他，所以我只能說沒有人存在。這便是存在即被感知（to be is to be perceived）。一個東西存在，是指他被感知到，反過來説，沒有被感知的，便不能宣稱它的存在。
柏克萊的主張指出了只有被感知，才能説明它的存在。這樣，我們對事物的知識便不來自想象，假設，無法被經驗的意見上，而是必須建基在可以被感知的前提，他是一個更加徹底的經驗主義，於是傳統哲學的所謂超驗，理型等都是獨斷的。而且由於只有心靈和心靈感知的這兩樣東西存在，便沒有了笛卡兒的心身二元論，因爲沒有獨立心靈而存在的物質。
他的主張顯示了感知大於事物的存在，令他的理論成為唯心論。感知似乎是一切的基礎，其他非心靈的東西之所以存在，必須依賴心靈的感知。單純獨立的物質不存在，因為如果我們要宣稱物質的存在，便先要感知經驗它，否則這便是獨斷的。但如果物質存在，便不是獨立於心靈，這是邏輯上不可能的。所以他反對唯物論，即使物質存在，也並非獨立的，因為要依靠感知才能存在，因此他認為心靈才是最根本的存在。他稱物質為觀念，因為它們是被心靈感知才能存在的內容。
但是存在即被感知卻有非常嚴重的困難－事物的繼續存在性。如果只有被感知的東西才能存在，但似乎世界上有很多東西沒有被感知，卻依然存在。例如我房間裏的電腦，現在雖然沒有人感知着，但我相當確定它依然存在著。既然那些物質沒有被感知，為何存在呢？再加上，我睡覺時並沒有感知着房間的一切，但睡醒時，它又存在了。難道它消失了，又重新存在嗎？這顯然是難以置信的。感知會斷裂，就如同我們會眨眼一樣，但在感知斷裂時，物質卻依然存在，那麼又如何解釋物質的繼續存在性呢？
遇到無法解釋的問題，我們總會訴諸上帝，而柏克萊也不例外。他指出除了我們作為感知者外，還有更高級的心靈感知着一切，那便是全能的上帝。但始終人的感知與上帝的感知不同，人的感知根據他的感官特性，肉眼看到顏色，觸覺感到冷暖，鼻子聞到香或者臭，舌頭嘗到甜酸苦辣。在人的感知中，事物具有獨特的感覺性質。上帝的感知不同，衪不用視覺，觸覺，嗅覺和味覺。所以由上帝感知保證其繼續存在的事物，不是人所感知的事物，因此，上帝的感知無法保證人們感知世界的事物繼續存在。
於是，柏克萊指出感知時斷裂的事物並非消失不見，它還是繼續存在。當時它不是獨立於感知存在，而是“只要我們去感知它，就可以感知到它的存在。”這是說，事物依然存在，不過要我們去感知它。但是，這個答案依然有困難。“只要我們去感知它，就可以去感知到它的存在”是一個條件句，換言之，只有在某些條件下，事物才存在。在這裏，事物不是真實的存在，而只是一個可能的存在，這是說，它不是真實的事物，而僅是可能的存在。例如“如果現在下雨，外面馬路會積水。”這個描述沒有指出，外面馬路有真正的積水。它只是說在某個條件下，積水才存在。因此，柏克萊只是指出，一個可能的事情繼續存在，無法保證它真實地繼續存在。然而我們認為，感知的事物是真實地繼續存在，它不是可能地存在，因此論述是不成功的。
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達人
