先講結論:什麼是一體平等的原則?
答:在「物質現實」的層面,所有生命的存在本質是一體平等,所有的生命都是相互等同並且是一體的做為一個整體存在著。
只有在「心智現實」當中我們彼此分離。
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其實修道,或是任何我們嘗試在,自身或外在社會,靈性或世俗,所執行或是進行的「革命」,不是說都是錯誤的,我們的問題只是在於出發點。
例如:修道或是革命的終極目標是什麼?
1.如果只是在於追求個人或是某些社會團體的自由,那結局就是永恆的奴役,因為在這個世界系統當中,我們每一個人早就已經在追求個人與個人所認同的小團體(例如國家)的自由了。
對於個人的自由的追求不會創造一個自由世界,因為沒有人把整個世界視為是自己的一部分,把所有他人也視為是自己。
沒有人將「整體生命」看做是自己,因此,個體對於自己的自由的追求,無法為「整體生命」創造自由世界。
個人只認同了自己與自己所在的小團體,沒有認同或是考慮到這整個世界所有的生命,如此個人所做的任何行動對世界就沒有任何實質的影響力,而只影響了他們自己和自己的小團體。
個人對於自身之自由的追求,如果沒有考慮到整體生命的狀態,那實際上,這種追求將只是自私自利與自我中心的表現而已。
當某個人或是某群人透過靈性或是世俗的任何方式,獲得了個人的任何內在的自由的感覺,那個自由會是純粹的幻覺:你的外在世界明顯的實際上還是一個監獄,其他的人也還是活在奴役之中,那你的自由,怎麼可能會是真實的?
當事實上,其它的人,也是「你」,如果別人或是別的生命不自由,那你也不會是真正自由的,因為他們就是你,在物質世界的層面,所有的生命都是一體並且互相等同的,我們只有在心智(頭腦)當中的虛擬現實之中是彼此分離的。
2.重點是:除非宇宙全體的存在體們獲得自由,否則我們無一自由。
如果修道或是革命的出發點,是宇宙全體生命的自由與解放,把全體生命視為是自己的一部分,那就沒有問題,也只有這樣才能實際的帶出真正的改變。
3.當然,每一個個人內在的自由與解放依然會是我們的出發之處,因為實際囚禁我們的是每一個個人自身的心智,也就是,是我們每一個個體在內在自己囚禁了自己。
4.現階段,我們能夠改變的只有我們自己,現實世界中的實際的群體覺醒,需要非常久的時間,這會是一個過程。
然而,群體覺醒的過程實際發生的速度,取決於有多少人在他們內在解放了自己,於自己之內站立起來,當覺醒的個體數量夠多,其之影響就會被放大,當然這種對於世界的影響不一定是透過現實的媒體所傳遞,更多的是在存在的層面上運作的。
聽起來像是一種宗教,但是事實上這個世界就是如此運作的,當所有的人類個體在內在被自己所創造與支持的心智系統所奴役,這個世界就會是一個監獄,
而當所有的人在內在解放了自己,自由世界就有可能會誕生,
因為這個世界是由我們內在的存在狀態集體投射創造出來的。
5.修道者或是任何的革命者要注意的是,我們所認知的「道」,是不是一直在全體生命之中永恆的存在,能不能夠在所有個體之內共通的創造出自由,並且最終在世界的層面上實際的創造自由世界。
其實宇宙真正的道或是「律則」,就是單純的「一體平等的原則」
我們必須將整個地球與宇宙與全體生命視為是一個整體,找出能夠一體的賦予所有存在體真正自由的方法,而那個方法其實就是活「道」,真實的去活出一體平等的「字義」。
6.能夠一體平等的令所有人獲得自由,的答案,就是一體平等本身:
就是對一體平等的原則,的理解與實踐。
只有當全體人類在他們的內在站立起來,停止自己分離於萬物的心智,並且發覺「所有的生命都是自己,所有生命的處境都是自己的責任」之時,這個世界才會真正永遠的被改變,自由世界才有可能被建立。
人類對於一體平等的理解,對於所有生命都是一體平等的理解,將會終止所有人類對於個人私利的追求,並且令所有人轉而支持創造一個一體平等的支援所有物質生命的世界系統,一個對齊於一體平等原則的世界,在其中所有的生命都擁有「相互等同的,與生俱來的生命價值」並且是做為一體而存在的:沒有我們如今所活出的分離與階級。
一體平等的概念必須要先在「個體」之中存在,之後在人類「群體」之中被傳遞與理解,最終才會在世界的層面上創造出改變,不只是政治與經濟的改變,更重要的是人類的存在狀態的集體變更。
(待續,下篇同主題)
(這些文字雖然看起來只是不切實際的理想化的文字,但我們的世界,就是因為有那些看似不切實際的理想做為起點,才導致了這個世界有所變化,如果沒有理想,這個世界只會永遠的停滯。)