記得這兩編文嗎?簡介卡繆的反抗者和阿倫狄龍的戰爭電影野戰雄師。
現在看了卡繆最著名的小說鼠疫了，背景正是在阿倫狄龍的電影的舞台。
這是我在圖書館借的香港天地圖書版劉方老師的譯本。
本書是寫在四十年代阿爾及利亞城市瓦赫蘭(Wahrān)一場虛構的鼠疫，看了只感到二次元的汗顏，因為在acg中寫這個一定打喪屍了，唯罪惡王冠算離開這種荒謬:
荒謬，卡繆便自稱其哲學是荒謬的哲學，而下文將說到為什麼要荒謬。
必需一提的是阿爾及利亞離法國很近的，阿爾及利亞連中東都不算的一水之隔，古代兩地都曾屬羅馬帝國的，阿爾及利亞倒和典型的中東同樣是沙漠和穆斯林居多。
本書長有三百多頁，講的是在鼠疫期間被封城一年多前後的故事，主角是醫生里厄，而他和其他同城市的居民和遊客一同被困外，而他的太太前此因為別的病被送出外面留醫。雖然成千上萬的市民和少數訪客(包括男二的記者)死於惡疾，主角和記者對話有種對於死人太多變成數字的無奈，人類還是最後勝利的同時，竟然有人無法接受而開槍亂射逃人而被警察打死。
首先說是荒謬是對於像詛咒或報應之類的話的駁斥，因為這類流行病總是來得很突然的，突然得使人無法以平常心去應變外，而那些有可能成功抑制的措施都是違反人性的，最重要是這些措施不一定有效，或者如果生效又會使人認為是惡政。
其實我早年不懂存在主義所說的荒謬的意思，為什麼會變成反理性?原來是反對理性「主義」，正確說像是萊布尼茲或笛卡兒時代的理性，那時的理性主義沒有使同時代的人過理性的生活，卻因為其有神論色彩什麼都可以說成是神為了世人好的。
那麼是不是什麼都要找人來背個黑鍋才滿足?沒有人便要找神還是先世來負責嗎?
如果武漢及早封城或者可以避過這場全球疫症，但對於反共的人便會說成是中共專制的。
所以本書或作者所說的荒謬，是拒絕什麼都要有一個道德化和目的論的解釋。
另一個原因是最易中招的是些「人文主義者」，像我對肺炎所說的問題是越是受人喜愛和社會歡迎的人和生活方式，越是容易傳染和受傳染。
小說那個接受不了疫情結束的人，真有種死宅的印象與反人文主義的思想，所以才說本書使作為acg粉的我的汗顏。
當然鼠疫不同新型肺炎，其致命率高而雖然可以人傳人，但比新型肺炎低很多，即使如本編的市民都不戴口罩，都沒有傳出外界。
而像我對新型肺炎所預期的是廢情流行的程度和時間很長，而相對的死亡率較低，但絕對的破壞很嚴重的。
而現實的醫護雖然都很努力，但各國政界多半都想利用事件打擊政敵和交惡的國家，並提升民望而變成了對疫苗爭奪銷售權和限制。
最後瓦赫蘭市在二戰時兩度易手，而歷史上曾經三度因為鼠疫而封城的，可在戰後阿爾及利亞要獨立和民主化時，居民多半逃到或回到法國去，因為它本是殖民城市有很多法國人或鄰近的歐洲人，還有很多猶太人。
