達人專欄 本沒有打算寫這議題的。原以為這起事件只不過在檯面上浮個幾天，但或許是背後牽涉的層面過多，包含有些時事評論家或網紅、政治人物、社運人士云云皆有多角度切入此則事件的看法，言即道德、自由、地獄梗、脫口秀、民主化運動等要素，讀者們自然有自己一套見解，實在不必我多費筆墨攪和其中。
只是，在這一片紛擾之際，我總覺得尚有些可以使人思考的空間，雖說讀書並不很多，也不知風向至今吹到哪了，但我仍盡量找些較少人談論到的部分，斟酌些可供發揮的空間，寫一點空話。
近些年來，對於「地獄梗」一事的爭論隨著網路迷因的普遍，實際上有了越演越烈的情況，可至今仍算取得了較好的平衡，也勉強稱得上衝突卻並無過多激烈的情景，恐怕是出於沒什麼大事件，亦或出於那些激辯也僅是零星幾個。
這些自然是常有的，而因此便開口、撰文，探討玩笑話於道德或自由領域的問題大約是不多的，哪怕前些年「小燈泡掉頭就走」的地獄梗稍稍激起了反省，卻沒起過太大的回聲。
博恩脫口秀的這事件引發社會的廣泛探討，在聲討、憤慨、反駁、反省中的浪潮裡，確實是有諸多要素很適合拿來一提的。在這其間，我單單只就幾個要素提起我的看法，覺得應當要替博恩說幾句話。
關於地獄梗的流行，有一夥人說是教育失敗，沒有道德觀念；另一夥人說是時代趨勢，娛樂速食化、刺激化，自然會調取悲劇、時事作材料。當然這兩者都可彼此爭論，或有其他立場，在此就先不提。
時代趨勢，或我們稱之為娛樂、流行文化、脫口秀領域的「潛規則」，無論做何理解，這樣的「玩笑話」可以因領域不同而違背道德嗎？或者，言論自由是否可以違背道德？
我想並不有許多人認同這樣的觀念，同時，批判博恩者多以這為論點，又或是因著其玩笑的對象更以「言論自由」為理念，而博恩正是在享有言論自由的情況下，嘲弄使我們受惠於言論自由的先驅，除了是道德敗壞，更是忘祖的一種，甚至可稱為不知感恩、不思進取、毫無歷史觀、踐踏民主。這自然說得過去，可我總疑心是有些問題的。
眼下，講求多元、自由已經成為民主社會發展進程中的必然結果。在這基礎下，我們確實應該衡量不同多元體系自主權的邊界為何，有什麼是不得僭越，又有什麼是可以討論或有放寬的餘地。
對這樣的問題，我們亦可用一種多元但互不侵犯的角度來解讀，可普羅大眾的道德是否能充作批判的理由呢？
道德確實有資格做為反對或壓制、避免社會結構動搖的工具，但有一種容易而「實用」的鬥爭手段，便是藉由不斷上綱的道德意識來達到鬥爭的目的。此法在往昔或現今皆未曾少過，殺人但又一絲血也不見得，並能藉此忽視當事人所做出的其餘行為，以及忽略掉行為背後的動機。大多數人維繫著微妙的平衡，害怕反道德的高帽落在了自己頭上，因此戰戰兢兢，開始了自我審查，避免自己因這無形之力而被社會給抹殺。
誠然，違背道德的行為很難是對的，以他人的傷口充為談資，這本身顯然不道德。但，違反道德的事情如果不對，那是否便等同於錯？斟酌於文字遊戲並沒有實質意義，或許我們可以換個明確一點的方式問：誰來決定道德的標準？
用道德來評論的危險之處正在於此，因為道德問題人人可談，每個人自身必然都有一套價值體系。可真正的事實判斷必須得調用知識、理性、情感與同理心，必須要真正進入當下情境才能有更全面的思考。假使批判前還要花上這麼多的心思與耐性，去理解既有偏見所不能容受的不同價值合理，這實在不是講求快速和便利，簡潔而概括的數位時代適合的——至少不適合只能做道德判斷的人群。
只以道德對錯來下定義並無不妥，畢竟沒有比起簡單暴力的直觀判斷還要來得輕鬆的，不是嗎？可是，我們所經歷的現實，從來都不以道德上的對錯善惡而保證其結果，更無法因而推斷動機的對錯。
何況論及道德，相異個體的標準雷同嗎？某些普世價值或許是眾人共有，卻難免因著成長背景或教育、性格而有差別，更別提不同領域間有所謂「潛規則」、「特別規範」存在。
當然，我們能以不能違背善良風俗的理由予以譴責，並且宣告所有觸及大眾的普遍對錯觀念、共有道德價值的言行都不該原諒，亦不得因場合、情境、約定俗成等潛規則的緣故免於其罪。這樣的立論主要是言論自由根植於道德的基礎，乍看之下確實合理。
不過，這同時意味著不夠「普通」或是非主流的項目都必須朝主流靠攏，在各特殊領域的團體中，譬如跨性別、同志族群、宅文化圈、BDSM族群、換妻俱樂部，都必須得避免言論違背道德，即便如同志並沒有錯，卻因道德上的不容也不主流，除非銷聲匿跡，否則應該是要被大眾給抵制的。
值得我們反省的地方是：難道這不是一種獨裁嗎？
另一方面，我們何時變得這麼「道德」了？
在這裡我不願意合理化所有地獄梗，卻也不得不提的是，地獄梗的目的是為了刻意嘲弄某人，進而使其產生痛苦嗎？假若一個人的作為並不以傷害為前提，我們是否應當以此為理由來批評這樣的梗？我以為這是現階段人們必須思考的問題。
看到霍金上知天文下肢癱瘓，你笑了嗎？
看到黑人的午餐便當裡面裝滿子彈的時候，你笑了嗎？
看到非洲難民喝著混濁泥水的「奶茶池」時，你笑了嗎？
看到新聞報導一位不幸者用搞笑的方式死亡時，你笑了嗎？
惻隱之心，人皆有之，於是地獄梗的笑點正是以苦難所產生的同情心為基礎，形成一種失焦的反差來逗人發笑。難道我們訂閱迷因的專頁，或是加入梗圖的社團，每一次的笑聲都是充滿惡意的嗎？
道德與非道德的分野在現今的多元社會裡已逐漸模糊，可若單以地獄梗而言，地獄梗本身便是違反道德，卻也由於這樣的認知，該領域的人大多只在愛好者的群體內用梗。這樣的默契並沒有明文規定，更毫無所謂法律效果，也不因此而變得更「道德」，卻是不同領域的潛規則。
確實的，現今有反對者認為沒有人有必要去遵守這樣的規定，也不該由於這不明確的規範而受罰，即便是脫口秀的潛規則也不能作為理由來脫罪。
然而，沒有明確的規範便等同於不存在嗎。在此我舉一個例子：假若我參加BDSM相關的實踐活動，以命令式的口吻要求某人舔舐我的腳趾，而當某人未能確實達成便得受到懲罰。上述行為若以道德的普遍性而言，便是道德敗壞的絕佳例子。可問題是，裡面的潛規則就是我們是出於理解以及交流，互相尊重與引導自己的情緒找到出口，以此為前提做出知情同意的階級扮演，這就是該領域的一種規範與秩序。
評論不同狀態下的人我想是可以的，但這樣的評論必須站在當下情境的根基來處理。倘使博恩今天是在一般大眾前說這種話，我們自然可以用外面的道德來評判。不過，出於領域上的不同，在某些族群或集體之中，會為了該領域的結構穩固而產生不同的道德觀念。
在領域之外的一般社會，你希冀自己的伴侶做到服從，這是壓迫；在某個領域裡，你能牽著伴侶在同好聚會中，你會得到掌聲。這就是不同狀態的相異結果。
這個不見得有明文規定，甚至也沒有法律效用，就像遵守彼此明知但不說破的默契。在工作場合中，每天由不同人輪流購買便當或決定下午茶的店家，而這樣的潛規則，是今天某人不願意做，便可搬出「不是明文規定」，「老闆沒有在合約上要求」可以推託的嗎？
我以為，潛規則是在情境下所必須遵守的，甚至於在那個狀態、空間裡的當事人，都應該知道這裡是無法，也不該沿用其他地方的價值判斷。
社會上的潛規則沒有法律效用，可是我們會去遵守，很大的原因正是我們在不同情境下，知道自己應該做出怎樣的價值判斷，而不是希望我們一致性的觀念要在任何地方都暢行無阻。
因為維持這種價值觀念的統一性實際上是危險的。如果真有一種價值觀念可以受用於不同情況，那自然是不錯，可問題在於並沒有。因為總是會有不適合的場域和人性集體存在。在這樣的情景中，若仍不調整自己判斷的適宜性，這樣除了顯現出自己不願去明白對方的懶惰，也表達出自己無法轉變立場的思考僵化。
就我而言，我很注重一個場合應該要有的規則、規範，尤其它的情境不是出於惡意，但我們卻用惡意來審視他的言論。
侮辱與毀謗，捏造的事實確實不該作為玩笑，也不能作為言論自由的範疇，更別提恐嚇或其餘含有威脅性的用詞。指向性足夠明確，針對他人或組織、族群，並含有可能以實際作為行動的惡性可能。
如果上段的言論成立，那一個人必須要為了自己的言論而被封殺、懲罰，在違背社會穩定的基礎下或許沒有問題，因為他意圖用仇恨來壓迫他者，損害了他人、大眾的權益，並可能造成顯而易見的威脅。
然，如果一個人失去了交談與傳達的自由，就自然失卻了他應當被賦予、擁有的個人權益，這同時也是一種扼殺。何況這個人的出發點並非出於仇恨，而是其他我們較能原諒的理由，是個人主體的彰顯一種，本質上與我們沒有不同。同時，這與上一段也並無矛盾。
另一方面，言論自由的可貴是身處民主國家的我們人人皆知，假設一個人出於集體的意識，或者是權威的控管而代他判別對錯，又或者這個權威代替全國大眾判斷是非，都一樣構成對個體權益的掠奪，無論是前後者都沒有公正可言，因為這麼做的目的只是基於壓迫，不是出於保護和善意，更阻礙了作為個體人在進入集體時，思想與言行經過論辯、反駁，最終修正的可能，他無法依靠自己來衡量正確與善惡，也無法得知在不同情境下是否有允許從寬的空間。
不過，這不意味著我認為博恩的行為是不該被人批評的。因為他在享有言論自由的同時，也有被他人質疑與反駁的責任，這也正是言論自由的可貴之處。只是我們必須回到文章前面的論述，來質疑下道德判斷這件事，畢竟用一種概括式的標準來衡量不同領域的道德觀念，表面上看來公正與一視同仁，實際上完全忽視了真實情況的差異，既不公正，甚至也並不道德。
作家胡適曾發表名為《容忍與自由》的論述，在這之中提及了他廣為人知的觀點：「有時我竟覺得容忍是一切自由的根本：沒有容忍，就沒有自由。」
「在宗教自由史上，在思想自由史上，在政治自由史上，我們都可以看見容忍的態度是最難得，最稀有的態度。人類的習慣總是喜同而惡異的，總不喜歡和自己不同的信仰，思想，行為，這就是不容忍的跟源。不容忍只是不能容忍與自己不同的新思想和新信仰。一個宗教團體總相信自己的宗教信仰絕對是對的，是不會錯的，所以他總相信那些和自己不同的宗教信仰必定是錯的，必定是異端，邪教。一個政治團體總相信自己的政治主張是對的，是不會錯的，所以他總相信和自己不同的政治見解必定是錯的，必定是敵人。
一切對異端的迫害，一切對異己的摧殘，一切宗教自由的禁止，一切思想言論的被壓迫，都由於這點深信自己不會是錯的心理。因為深信自己是不會錯的，所以不能容忍任何和自己不同的思想信仰。
……容忍是一切自由的根本；沒有容忍異己的雅量，就不會承認異己的宗教可以想自由。但因為不容忍的態度是基於『我的信念不會錯』的心理習慣，所以容忍異己是最難得的，最不容易養成的雅量。」
作為本次事件相關人士的鄭南榕，生前極力提倡言論自由，並且是百分之百的言論自由，他所處的時期亦有言論被壓迫的情況。早年，我曾親自走訪鄭南榕紀念館，並對其理念與實踐感到動容與不捨。
他可能在當下無法判定自己的作為是對或錯，但可以肯定的是，他應當接受當權者所深信自己不會有錯，或者是不願意認錯，亦不接受質疑的心態，正是阻礙言論自由的萬惡根源。
以言論自由的角度來評論博恩事件是可行的，但以道德的角度佐以言論自由來合理化自己以道德為根基的批評，我總疑心不大周詳。畢竟言論自由的根基不是出於道德，而是建立於個人權益的維護，在這之餘，還得「容忍」。
如果要我總結這起事件，我會將博恩認定為道德轉型過程中的犧牲者，因為一切道德判斷都在轉換，只能等待時間和人民素養能否開始接納不同類型的群眾，理解該領域的玩笑話與規範，甚至是接觸與理解新的潛規則。排除偏見也就少有爭端，自然還要回歸到對異己的容忍上頭，唯有如此，才能做到真正的言論自由。
對博恩這樣的表演者，我想最悲哀的莫過於此：
「當他尋思著如何逗人發笑，台下卻滿是義憤填膺的怒容；當他成為一齣悲劇的本身，台下卻盡是被逗樂的笑聲。」
我要說的只是這些空話。
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