一、先秦記載中的白澤
石鼓文中有一首《田車》裡面有這樣四個字「■■旲■」，史樹青（讀石鼓文新解兼論白澤）認為此句可補為「悉率旲襗」後兩字為白澤的初文即現在所說的熊貓，他將這四字所在的詩翻譯為「武裝士兵，夜間搜索，跑出一個白色東西，是滿身白衣的白澤獸，只是捕捉沒有射殺。」
睡虎地秦簡詰篇篇題下有一句話「詰咎，鬼害民妄行，為民不祥，告如詰之。」劉釗（睡虎地秦簡詰篇詰咎一詞別解）認為咎字乃皋的借字，皋又與睪為一個字，澤又是從睪得音，所以咎字應該就是澤字，詰咎即詰（皋→睪→）澤，翻譯成白話文就是「追問白澤神獸」。
《淵鑒類函》有這樣一段文字「東望山有獸，名曰白澤，能言語，王者有德，明朝幽遠則至。」稱出《山海經》。三才圖會有段相似的文字「東望山有澤獸者，一名曰白澤，能言語，王者有德，明照幽遠則至。」不言出處。
第一條材料「旲襗」二字實際只存旲字而襗這個字只存左部（參見圖1），並無法確定這兩個字是白澤。當然即使確實是白澤，但這裡的白澤很明顯是講一種野獸也非現在意義的神獸，所以這條材料被否決。
第二條材料「詰咎」，整理用周禮義解釋為「禁災」（禁災禍）理解極為正確，咎在這裡實際上意為神鬼之禍，絕不可能是劉釗以為的白澤神獸。「告如詰之」劉釗認為與祝由詞「皋！敢告……」同義，實際上也並非如此，詰篇這段文字大意是「告訴你禁除神鬼之禍」，是寫給閱讀、使用者看的是闡述此文的用途、寫作意圖的，並非實際用到的咒語，所以這條材料被否決。當然仍不可否認詰篇與後世白澤圖有極大地關係。
第三條材料《淵鑒類函》是清康熙年間所修，其時看到比今天更完整的《山海經》可能性並不大。而且這條材料的字詞上也有很大問題。「能言語」，《山海經》沒有一例言語連用的例子；能言語《山海經》作「能言」、「王者」、「有德」、「明朝」、「幽遠」《山海經》均無此詞；「則至」，《山海經》均作「見則如何」。且《山海經》是相對樸素的物占中無一例某鳥獸應德而至的例子，而《淵鑒類函》則是結合了天人合一思想迎合統治者需要的瑞應，一字一詞也許可以是引用時稍加改動，但是不可能差異到如此程度，所以這條材料被否決。
二、兩漢間的白澤
《說文解字》「㚖，大白澤也，大白、澤也。從亣從白。古文以為澤字。」段玉裁認為「澤」是衍字（說文解字注），也鈕樹玉認為是兩意並列當斷句為「大白也，澤也。」（說文校錄），徐鍇以為「澤，和潤也。」（說文系傳），有的學者引用這段文字以證明白澤獸顯然是不可取的。
《春秋合誠圖》：於海濱得白澤神獸，能言，而達萬物之情。因問天下鬼神事，自古精氣為物、游魂為變者，凡萬一千五百二十種。白澤言之，帝令圖寫，示天下，乃作辟邪之文以祝焉。（西園史余引）此條可以視為目前最早的關於白澤的敘述。
三、《白澤圖》的著錄
《搜神記》：吳諸葛恪為丹陽太守，嘗出獵，兩山之間，有物如小兒，伸手欲引人。恪令伸之，乃引去故地。去故地即死。既而參佐聞其故，以為神明。恪曰：「此事在《白澤圖》內，曰：『兩山之間，其精如小兒，見人則伸手欲引人，名曰傒囊。引去故地則死。』無謂神明而異之，諸君偶未見耳。」
《抱樸子‧極言》：窮神奸則記白澤之辭。
《登涉》：抱樸子曰：道士常帶天水符、及上皇竹使符、老子左契、及守真一思三部將軍者，鬼不敢近人也。其次則論百鬼錄，知天下鬼之名字，及白澤圖、九鼎記，則眾鬼自卻。
《隋書‧經籍》：《白澤圖》一卷
《南史‧梁本紀》：新增白澤圖五卷
《舊唐書‧經籍》：《白澤圖》一卷
《新唐書‧藝文》：《白澤圖》一卷
敦煌殘卷：《白澤精怪圖》p2682 s6261
《歷代名畫記》：白澤圖一卷三百二十事。
《金樓子‧志怪》：白澤地鏡。
四、白澤傳說產生時間的推測
1、關於《山海經》白澤條的出處的推測
在《新刊經進詳注昌黎先生文》注釋有一段文字與《淵鑒類函》所引在用詞與語意上都頗為類似「山海經曰：東望山有獬豸者，神獸也，堯時有之。能觸邪，如羊一角，王者獄訟平則至。」，這兩條材料也同時可見於《三才圖會》，相似的語句也可同見於《宋書符瑞志》，「澤獸，黃帝時巡狩至於東濱，澤獸出，能言，達知萬物之精，以戒於民，為時除害。賢君明德幽遠則來。」「獬豸知曲直，獄訟平則至。」應該是出自同一類書甚至是同一本書，所以搞清楚《宋書符瑞志》取材的對像就能搞清楚白澤、獬豸兩條材料的出處，雖然典章缺失我無法切實的搞清楚沈約當年的具體取材對像，但是沈約是取材於之前相應典籍是一定的，「王者……則至」可見於漢代《春秋感精符》、《瑞應圖》（如淳引）更大量出現於武梁祠符瑞畫題詞中，更值得注意的是武梁祠的題詞與《宋書》極為類同，個別語句甚至絲毫不差，據此可以推測《宋書》直接或間接采用了漢代的《瑞應圖》作為基礎資料，那麼可以據此推測白澤可能出自漢代《瑞應圖》。
2、《白澤圖》寫作年代
《白澤圖》的寫作年代，從文獻來看東晉以前《白澤圖》就已經廣為流傳，而這類辨識鬼神的文獻則可以追溯的更早，但是漢代以前的文獻大致按其記述鬼神性質可分為兩類，一類即博物類（多數是物占）：《莊子-達生》、《汲塚瑣語》、《山經》等等，另一類即攘除類：《睡虎地秦簡-詰》。進入漢代以後又從物占衍生出了瑞應，物占為「見則如何」而瑞應為「如何則見」，從物占到瑞應大約是融合了儒學「天人感應」，雖然意思相似但是內涵確實天壤之別，《史記》已經有這種傾向但是尚不系統，《東方朔傳》騶牙就是典型例子。
攘除類變化不大是方士行用的工具書也更貼近民眾生活，攘除鬼怪的術法門類有不少比如向天神祭禱請求加護、舉行某些儀式、念某些咒語等等但是不管如何知道作祟鬼怪的「名」或「類」很重要，但是從早期文獻來看術士們對鬼怪的形像似乎不大在意《詰》《五十二病方》《厭魅書》等等幾乎都不對鬼怪的形貌進行描述，從這點來看《白澤圖》這種集合博物與攘除風格不大可能作於西漢。
厭壓鬼神的術士什麼時候開始注意保留鬼怪形像的呢？「見鬼術」這門術法從典籍看《莊子》《韓子》都有這種術法，而在漢代也有「見鬼者」的不少記載，術士們還通常會使用銅鏡作為「見鬼術」的主要法器之一。「見鬼術」這門術法的成熟為《白澤圖》的成書提供了必備條件。
而緯書「白澤言之，帝令圖寫」應該即是的作者為自己作品賦予「神聖意義」而創作的典故，結合上文那麼我認為《白澤圖》一書寫成於漢代是極有可能的。
著述：
王重民《敦煌古籍敘錄新編-子部-白澤精怪圖》
陳盤《古讖緯書錄解題二-白澤圖》史語所集刊第12冊
饒宗頤《跋敦煌本白澤精怪圖兩殘卷》史語所集刊41本4分
游自勇《白澤精怪圖研究》(一敦煌本白澤精怪圖校錄-百年敦煌文獻整理研究國際學術討論會論文集、二白澤圖與白澤精怪圖關系析論-出土文獻研究第10輯、三白澤精怪圖所見的物怪-中國社會科學院敦煌學回顧與前瞻學術研討會論文集-缺)
周西波《白澤圖研究》
佐佐木聰《法藏白澤精恠圖P2682考》
缺:
松元榮一《敦煌本白澤精怪圖卷》-《國華》第65編第5冊-1956
林聰明《巴黎藏敦煌本白澤精怪圖及敦煌十二詠考》-東吳文史學報二期-1977
高國藩《敦煌民間信仰的白澤精怪圖》-《敦煌民俗學》
佐佐木聰《白澤圖輯校》-東北大學中國語學文學論集2009第14號
一、先秦記載中的白澤
附圖
圖1徐寶貴《石鼓文整理研究》復原本
2：紙畫，1907年斯坦因發現於甘肅敦煌莫高窟，倫敦：大英博物館藏
3：P-2862部分截圖
4：S-6261部分截圖
5：三才圖會白澤
元史：白澤旗，赤質，赤火焰腳，繪獸虎首朱發而有角，龍身。
創作內容
白澤考
道教 (2)
