請別再說「我學佛」，請說「我是婆羅門」。
前幾天我朋友圈發了一條消息「別再說自己學佛了。您學的全是佛陀努力批判的內容，不是婆羅門思想、就是六師外道思想。」
立刻有人回話了――「學佛是修心的，外道、佛教，本質一樣，無分別啊！師兄不要執著了。」
啊！那麼我要說，您所持的這種認識啊，不在我那句話批判的對像中。因為，您這錯誤啊，實在低級並且離譜。無論婆羅門還是六師外道，人家起碼都是一個個的思想家，都是在努力思辨的基礎上，發展出自己的體系和學說。我那句話所批判的，是一些「學佛」者，持有錯誤知見和觀點，卻誤以為自己在學佛。像您這種認識，各種混淆、各種愚昧――還談不上觀點，因為連基本思辨能力都沒有，故而不在我批評之列。
1.
我批判的對像有哪些呢？比如，認為有靈魂存在、 認為一切無二無別、認為不可說、認為理性思維完全是障礙......
「什麼？沒有靈魂？那佛教不是說中陰身嗎？難道中陰不是靈魂？ 」
對啦！中陰身就不是靈魂。假如您認為有個靈魂，那在這一點上，就和婆羅門的認知是一致的。
婆羅門思想起源很早，緣於吠陀，早於佛教，重視祭祀、強調種性的不平等。婆羅門思想流派也很多。但總的概括起來，他們以《吠陀》《奧義書》為經典，認為「梵」是宇宙的本體，「梵」無處不在。如果「梵」顯現為人格神，就是「梵天」。有情生命也有一個本體、靈魂，稱作「我」。人在生死中，是迷惘的，如果能認識到「我（靈魂）」和「梵」是同一的，就可以獲得解脫。
而佛教，是堅決反對婆羅門的，所謂「諸法無我」。怎麼可能承認有一個「我」、一個「靈魂」呢？
那麼中陰是什麼？限於篇幅，本文不做過多討論。簡單說一句，佛教認為人是五蘊和合的現象，我們日常看到的身體思想啥的，是粗大的五蘊，而中陰身，就是「細五蘊」。這個需要多點學習去理解。請深入經論、仔細思維。
2.
又有人問了，說「那麼世界和人是怎麼來的，不是佛菩薩造出來的？」
啊～！我暈！怎麼可能？ ！佛教打死都不會承認這個觀點。別說佛陀了，就連六師外道都不會這麼認為的。
在佛陀的時代，婆羅門思想已經受到嚴重質疑，當時興起一股反對婆羅門的思潮——後人稱之為「沙門思潮」。「沙門思潮」中的思想家們，各自在不同層面批判婆羅門學說。其中有六位很具有代表性的傑出人物，就是佛教後來說的「六師外道」。
前文說過，婆羅門認為「梵」是世界的本源，人格化一下，就是「梵天」創造了世界和一切。那麼，面對這個觀點，佛陀和六師都堅決不同意。
佛教不探究世界本源的問題，但是絕對否認有個造物主。佛教認為，世界現像是四大和合而成，沒有造物主，追求第一起源這種思維就已經錯了。為什麼？這裡也不好展開講述。請深入經論，仔細思維。
那麼，既然六師也反對婆羅門，為什麼佛教也要反對六師呢？
沙門六師在不同程度反對婆羅門，比如不贊同有創世主、不贊同階級壓迫，這個佛教也是反對的。
但他們畢竟都是關於「解脫」的宗教學問。雖然大家都反對同一個問題，可是給出的答案不一樣啊。根據佛經記載，佛陀悟道前就曾學過其他思想，後來發現都不夠究竟，有的甚至是很錯誤的。這才自己深入思維，睹明星而悟道，有了佛教。
所以，佛教不僅批判婆羅門，也批判六師思想。所謂「外道」，即「不是解脫正道」的意思。
3.
於是有個老修行訓我「你說的有對的地方，也有不對的地方。思辨沒用，那麼多問題，你能解釋清楚嗎？不如好好下功夫打坐修行去！」
恭敬讚歎，您老不惜自毀、現身說法。
這種觀點正好是「散惹耶毘羅梨子」的說法。 「散惹耶」是六師外道之一，他們在認識論上觀點含混，對一切事物，既不肯定、也不否定，被形容「難以捉摸的泥鰍」，被稱作「不死矯亂論」。所以，他們認為理性思辨沒有意義，不如中止認識，放棄對事物的分析，直接去體驗真理。故而這一派很重視禪定。
這一派觀點，在當今佛教圈的市場很大。佛教「八正道」第一就是正見，佛教主張正見、正行，沒有清晰正確的見地，又如何修行呢？所以，請深入經論，仔細思維。
4.
一位「參禪」多年的朋友也說我了。我都能從他的行文中看出他玩世不恭、油滑透頂的性格來「修就是不修，不修就是修，對也是錯、錯也是對，那裡能有什麼唯一的答案呢？酒肉穿腸過，佛祖心中坐。師兄，隨緣自在吧！」
您雖然「修禪」多年，實際禪宗門在哪，您都不知道。
這種混亂的認識、油滑討巧的作風，也符合六師外道的學說。這類似「邪命外道」的說法。
邪命外道，其實有三家，裡面有細微的差別。分別是「莫伽梨拘舍羅子」、「富蘭迦葉」和「波浮陀迦旃延」。他們自稱「正命」，但卻被別人稱作「邪命」。
為什麼呢？這三家除了在世界觀、認識論上大同小異之外，關鍵在「價值觀」上，有很大的問題。這三家都否認人的主觀行動，可以對解脫產生任何幫助。比如莫伽梨派就認為，修不修都一回事，經過八萬四千大劫，無論好壞賢愚都可以獲得解脫。
由於人的行為影響不了解脫的事實，所以他們對待具體的生活問題上，就顯得很「隨緣自在」、很「無所謂」。於是，「淫樂無害、精進無功」具體是淫樂還是精進――隨緣吧！苦行也行，安逸也行――隨緣吧！殺生不殺生，本質沒區別，更無所謂殺生――隨緣吧！行善也罷作惡也罷――隨緣吧！罵人也好不罵也好――隨緣吧！
看起來十分自在灑脫，其實他們一點都「不隨緣」。當面臨可苦可樂的時候，他們往往選擇「快樂」，並冠以「隨緣、自在」的名義。
這種做法，極其鄙俗，是令人十分噁心討厭的、精緻的利己主義者。快別再說自己學佛參禪了！如果「參禪」參成這樣，怎麼不去吃屎？他們肯定又說「隨緣啊！」
5.
有人誇我「你批評的對！好吃好喝算什麼學佛？學佛就應該嚴格要求自己，你看某某寺院，各個比丘都持苦行，這才是真正的佛弟子啊！」
親、您這樣說、又錯了！
人們往往有誤解，認為修行就是要艱苦磨礪自己、進而必須苦行，這就違背佛陀的初衷了。六師外道之一的尼乾子派，就和您這想法差不多。
尼乾子派的影響很大，後來發展為耆那教――至今這個教派在印度都有大量信眾。尼乾子派被佛教稱為「裸形外道」，就是緣於其苦行的主張而來。
尼乾子派（後來的耆那教）在形式上，有很多地方都和佛教感覺類似，所以很多人容易把兩者混為一談。比如耆那教主張禁慾、苦行，不從事農業、屠宰，強調理性，重視禪定，他們的教主也被稱作「大雄」或「佛陀」。
儘管形式類似，本質卻有很大不同。
尼乾子派之所以強調苦行，是由於其對「業報」的認識導致的。他們認為人的業報太重，要想早點還清業報、結束苦難，就只能通過苦行的手段。他們把「業報」理解為一種固定資產，你用的多就剩的少。這個和佛教的業報理論完全不同的。
佛陀也曾經禁慾、苦行，但是後來發現一味苦行並不能獲得解脫，所以佛陀強調不苦不樂的「中道」；苦行作為一定階段的修持方式，還是被佛教承認的。
可惜的是，今天很多學佛的朋友，還是以尼乾子派的思維，來理解「業報」問題的。所以，您雖然談論著「業報」、也過著清心寡欲的生活，但並非信佛，您應該是耆那教的信眾。
佛教怎麼說業報問題呢？請深入經論、仔細思維。
6.
「什麼耆那教、佛教、基督教，本質都是一樣，都是勸人向善的！！！師兄，你這樣是在做學問，不是學佛！」
啊、關於這句話，無論佛教、婆羅門、六師外道都不會承認的。我得從兩個角度說。
第一、佛教是一門「教、證」並重的宗教。必須先有正確的見地，才談得上修持。以佛教而言，僅僅只做學問，當然不夠；但是你妄圖不「做學問」，就能修行對路？那想也別想！好比你要去某處，連目的地都不知道，怎麼走？不要舉六祖慧能的例子――那是六祖，不是你...............別過分誇大自己的根器成嗎？
第二、基督教了解不多不好說*。佛教一定不是以求善為第一的。佛教的目的是解脫，探求生命真相、真諦是首要任務。探明白生命真相、了解苦難根源之後，為了解決這些問題，才衍生出種種做法。很多做法和世俗的「善法」是一致的，但並不能說佛教就是求善的。解脫，才是其第一目的。
*玄都之王註：基督教（特別是新教）有上天堂並非依著善良、守法，乃是依著信主一說。神才是基督教的終極關懷對象，故基督教亦不是以求善為第一。
7.
「師兄，活在當下是最重要的。人死如燈滅，死了就解脫了！佛祖涅槃了，他就解脫了。我們不如活在當下，好好享受人生吧！」
六師外道最糟糕的一派――阿夷多翅舍欽婆羅、即有名的「順世外道」，就是這麼說的。
順世外道――既不承認有個造物主、也不承認有靈魂。在他們看來，生命就是身體本身，身體消散，生命也跟著消亡。不存在靈魂、不存在輪迴，沒有善惡業報，故而沒有一切底線（有點類似某些人眼中的「唯物主義」）。
所以，他們認為，人生的目的，就是享受快樂。於是他們縱慾、他們亂倫、他們貪婪、他們殘暴，他們做各種事，全然不顧將來。
婆羅門祭祀
佛陀說法的方式之一，就是在批判婆羅門、六師外道的過程中，逐步彰顯真理的。比如《長阿含》就有很多的例子。
佛教傳入漢地後，由於環境變了，原來的對手紛紛都不在了，所以在大家看來，佛教和印度其他思想的差異，越來越模糊，以至出現今天這種狀況，大家完全搞不清佛教和外道的區別，明明自己秉持外道理念，還以為自己是在「學佛」。
所以，請對照上文，看看自己所持觀點，到底是哪家哪派的。
以後出門討論問題的時候，別再說自己是學佛的了，請告訴大家「我是散惹耶毘羅梨子派」或者「我是婆羅門」.......
創作內容
[轉]以後別再說自己是學佛的
道教 (2)
