嘩啦、嘩啦，雨水涕泗。墨黑的雨勢滂沱，宣洩那具現為巨艦的龐大哀恨，在此之下的萬般皆化為烏有，僅存的是，像她心裡那無以填補的巨大傷痕。獸啃咬於世，不見血而唯有無。
它帶來雨水，花草不因而潤澤，反而是化作比貧瘠更可怖的荒蕪樣貌。呼嚎的暴風雨高唱悲歌不輟，因為它漫無目標、痛恨這世，於是要讓世上都變革為與自己相同的空洞；卻也因為寂寞而捲入受害者，一同囚於這本該是救世的傳說方舟形貌的群體。
痛苦於自己的一無所有吧、悲泣於自己的彷徨寂寞吧。因果玩弄、由錯差的希求與怨恨孕育，在漫無目標中哀唱與吸引萬物淪陷陪伴己身，這就是「群」。
第三位災厄的代行者。
降下的黑雨、變革的暴雷，還有能夠自在使用六百六十六頭獸能力的特性，飢荒代行者在災厄之初就展現出不愧預言的形容詞。
最強之災。
戰爭和瘟疫已是讓世界損失龐大，難以想像預言這等描述的飢荒又是何能力。而結果相較普遍猜測的群獸遊行、獸群再臨而奔跑踐踏大地，更加直接與駭人。
秤之飢荒哭喊無盡之歌，聲音如雨，降一切荒蕪。
它漫無目的、匍匐前進、卻為大地奪走無限生機。
此後，人們將學會珍惜，力量再也無法保護自己。
雨、降、奪生機而荒蕪。就像預言中飢荒的關鍵字眼，飢荒之災以跳脫當時玩家們的預想驚駭地顯現世俗。
飢荒代行者披著泰絲的皮，而飢荒之災的表現面貌是諾亞方舟的黑色版，正因為羊角少女的憤恨。不僅僅是有別玩家側推估的呈現和威能，災厄型態也是共鳴角色心境、諷刺同時別具新意。
方舟本為救贖世人於洪水，如今卻陷萬物於虛無的暗，降下持續晝夜的滂沱，救世之船成為了破滅這世的災劫，何其諷刺、何其地黑色幽默啊。
「群」因承載六百六十獸，就像失衡的天秤有著莫大沉重，而那使其狂亂、卻也化為無與倫比的可怕力量，除了黑色方舟外在招式上也仍銘刻著對救主之恨，有著如逾越節這樣的招式。
這第三災的代行者「群」，融變多個聖經典故，創造了在起源或者設計上都別出心裁的四災魔王。
胎動。就像孕育許久的某物即將出世一般。
詭異的胎動奏響，吸引了希莉卡的注意力。
那是被許多層枷鎖深埋已久的事物，它的聲音沒人聽得見、它的存在沒人看得見。
但——那些事即將成為過去，在這個搭載愛與恨的舞台上，此刻，是牠誕生之時。
雖然根本是不同的人物，但她與「群」有同樣外貌。
這與「戰爭眷屬」的芭絲特不同，給世人直觀印象。
「群」雖然是因最後之獸的泰絲而誕臨，可終歸不是泰絲，因此本文並非泰絲心得，而是傾向對這個獨樹一格的四災代行者的設計理解，但作為泰絲設計核心的代罪羊，還是會提一些，而且也會講秤、飢荒部分的意象而難免與心得有重疊處。
一樣，本篇不計字數，因為我會大量引用劇中字句加強理解。
那就我所見，「群」使用了以下的典故：
一、諾亞方舟（四十晝夜的雨）
二、貝西摩斯（巴哈姆特）
三、代罪羔羊（阿撒茲勒）
四、獸名印記
五、群
六、巴別塔
典故的引用是藍色
四期的引用是紅色
【外型：諾亞方舟、貝西摩斯】
挪亞對上帝十分忠誠。然而在挪亞生活的那個時候，世界充滿了各種惡行。上帝憤怒之下，下了40天40夜的大雨。上帝欣賞挪亞是個義人，命他建方舟，使每個品種的動物都帶上一對因而避過了災難。
那一瞬間，存在於地獄的所有人都看見了。
黑暗方舟橫空出世、凌駕於世間所有救贖。
就像壟罩全境的烏雲、也像遮蔽天空的爪。
黑暗的方舟垂直升空，將真正的方舟壓垮。
或許是對於「救主」的反抗心理。
或許是對於「救贖」的對抗意志。
飢荒之災的具體名稱為——
「四十晝夜的大洪水（Revelation）」
諾亞方舟是很著名的傳說故事，神降洪水而讓名叫諾亞的人類造方舟選別救贖，使他們能夠倖免。而在四期，諾亞被詮釋為耶穌的轉世並方舟的格局上揚到救世。
飢荒的核心泰絲深恨諾亞，這份感情投射在了災厄的體現，使這災難以方舟的形貌現於人們眼中；本該是為倖存於其之下的洪水，也由那黑色方舟釋放。這典故的反其道而行以角色的心境為基礎，在創意和人物描寫上都見出彩。
貝西摩斯（Behemoth，也譯作巨獸或比蒙）是聖經記載的神話生物。意為「群獸」，暗指它形體十分龐大，群獸相合才能與其並論。貝西摩斯也指貪婪的惡魔。
在猶太曆四月夏至的時候，貝西摩斯的精神氣力都達到一年的高峰。那時它會後足著地，怒吼嘶鳴，聲震寰宇。
在伊塔庫亞眼前的，是犄角魔王，她曾聽過這名號︰「瑪奇，小心點，那個是
『世界的變革者』，能將能量的類型轉換……我還以為她早死在獸災那年代了。」
「喔……？」瑪奇打趣地將菸斗轉向那道身影，雖然沒見過面，但她也聽說過。
「獸災時曾有一隻奪能的野獸，據說沒有魔法師能夠殺得死牠，奴家記得叫做？」
「貝希摩斯（Behemoth）？」
貝西摩斯本是聖經的三獸，與利維坦、席茲並列，各代表陸海空，而其特徵是巨大，有「群獸相合才能與其並論」的記敘；此外尤在力量上著墨，其力大、且不知饜足，可吞食千峰，將牠當飢荒的頭十分吻合。
而四期以其為基礎的泰絲，在嬌懦少女的外型亦蘊含相稱的巨大。不僅僅是奶子，泰絲也有讓撒拉弗都側目、身為最強質點者的形容的強悍。
猶太曆四月夏至（April in the Hebrew）
比先前更強的雷光，覆蓋過方舟以及明月的光芒，那是足以毀滅所有生物的一擊。
即使是起源六神也望塵莫及的能量，讓方舟上所有人都睜不開眼睛，只能祈求著。
另外，就像上面第二句藍字引用，「群」除了「逾越節」這樣諷刺耶穌的招式，還有著在典故中貝西摩斯達到全盛時期之名的招式。
後世逐漸給貝西摩斯加上了惡魔的特性、變體為鯨魚、狗、狐狸、狼等等、在幽冥地府還以歌喉聞名。
黑色方舟「群」就像遨遊在大海中的鯨魚般，緩慢駛過暴風雨的海域，挾帶巨鳴。
這無盡黑暗世界就是牠的海洋，而牠所經之處無一例外遭到變革，形成牠的海域。
巴風特、巴弗滅、羊角惡魔、替罪羊。 歷史上總是記載著有「羊角」的惡魔。
「她散發的魔力氛圍，與我見過的高等惡魔很像，但據我認知巴風特不存在。」
貝西摩斯的外型有許多，鯨魚、狼、大象之類的都有，但就是沒有泰絲的羊；不過在記載裡貝西摩斯又有著「貪婪的惡魔」、「撒旦的爪牙」等，而聖經裡的巴風特即為羊頭惡魔。因此亦可以理解為，泰絲的羊造型是以此變化。
當然，實際上是取於「代罪羔羊」的背景故事才有羊的樣子，不過起初就已經埋下了泰絲的羊姿惡魔僅是表象的伏筆。
靜默的方舟上，她哀唱著無盡之歌。
聲音如雨、致使大雨下了四十晝夜。
而貝西摩斯在冥府宴中高歌的記載，或許也反映在了飢荒代行者，結合她的哀痛。
貝西摩斯的英文是Behemoth，以此翻譯又有貝赫莫特和巴哈姆特等別名。
但在四期裡這個差異被變化為雙子，而且還取其尾音暗示，即是
泰絲（貝西摩斯）
約特（貝赫莫特）
不僅是這部分，關於貝西摩斯的典故改編其實重點不在外貌，其為飢荒之首，而原典裡的飢荒持有秤，因此她當然也搭配「秤」的意義。但這邊只是要說外型而已，後面提到秤時再講。
而既然羊角少女僅是「表」，那自然有真實的「裡」。貝西摩斯的英譯別名之一，那在ACG廣為人知的變形——巴哈姆特，在會長的解釋下始得知即是泰絲姐弟的真姿。
巴哈姆特的詞源，可能源自貝西摩斯（Behemoth）。
阿拉伯神話中的水中生物，形象為巨大的魚，居住在廣闊的海洋之中。
在現代桌上遊戲、電子遊戲、動漫影視相關創作中，以巴哈姆特為名的幻想生物常被描述成能飛翔又具有頂尖力量的巨龍
當基督也趕到戰場時，留給他的只有絕望。
路西法已經逃離此處，留下獸化的姊弟倆。
貝西摩斯昂首咆嘯著，貝赫默特維持人形，但眼白已成混沌的黑。
藉由讀取他們的記憶，基督明白狀況，但殘忍的難題也隨之浮現。
巴哈姆特如眾人認知，是龍。在會長筆下的「救贖之城」裡的泰絲弟弟，也是以水晶龍的形貌出現，十足提示。而相較泰絲彎曲的羊角，約特尖挺的犄角亦是線索。
換句話說，泰絲其實是龍妹……龍妹有點負面意義的想像，還是說龍娘好了。
阿撒茲勒是墮落的看守天使之首領，失樂園中叛亂天使眾的首領。
希伯來語「神之強者」之意，像神一樣強大，完全的除去移動荒野和海洋。
其名出自於《聖經舊約－利未記》代罪羔羊（scapegoat）的意象惡魔化。
由於害怕與這些人類接觸會讓自己墮落，所以他有一種“顯示神的光芒”的心理，而恰恰是這種過強的心理讓他和其他天使犯了錯，受到女人的各種誘惑。
可以説，阿撒茲勒是人間惡行的犧牲品。
在劇情後期提到的阿撒茲勒，其在原本記載裡是象徵力量而十分強大的羊頭墮天使。
泰絲在瘟疫章圍毆克蘇魯時使用的招式「流刑雷廟」，其英文也有暗示。
「流刑雷廟（Azazel）…… 」
Azazel即阿撒茲勒，這運用在早期就有出現，但當時僅僅這一句沒其他著墨，大概少數人才有注意到。不過阿撒茲勒在四期裡是以意象的方式來呈現，以上面引用的被女人誘惑，借喻為人在努力時常有的放棄心理，這部分下面再講。
總之，諾亞方舟、巴哈姆特的龍姿，即是飢荒重心的泰絲，和因其而生的「群」與帶來的飢荒之災外觀的典故。再加上泰絲姐弟的代罪羊，就共三種。
首先，泰絲以羊頭惡魔巴風特來埋伏筆
再來，飢荒現身時揭曉真面目是巴哈姆特龍
最後，配合阿撒茲勒的內心幻影與早期泰絲招式名的伏筆，傳達了其實阿撒茲勒的詮釋才是泰絲核心
巴哈姆特（龍）→約特、群
諾亞方舟→飢荒之災
羊頭惡魔（阿撒茲勒、巴風特）→泰絲表、約特的遺願甚而與作為意境的阿撒茲勒結合
【故事：代罪羔羊、獸名印記】
『代罪羔羊』
百姓會獻祭兩隻公山羊，大祭司會先獻祭其中一隻，並將手放在另一隻的頭上，說：「承認以色列人諸般的罪孽、過犯，就是他們一切的罪愆。」而這隻便是替罪羊。替罪羊將帶著人們的罪，帶到荒野之中。
「泰絲．代罪羔羊（Scapegoat）。」
兩隻羔羊、一隻被獻祭、一隻流放荒野。
被獻祭者，已洗淨罪孽，回歸主的身旁。
而被流放的那一者，將繼續活在荒野中，承受現世的苦澀。
基督從那時候就明白泰絲將遭遇的苦難，但他要她活下去。
貝西摩斯是人設的核心，阿撒茲勒才是泰絲這角色的意義所在，這是因為阿撒茲勒即為贖罪日──代罪羔羊這個故事的意象的具現化角色，因此其實代罪羔羊和阿撒茲勒可以放在一起。
代罪羔羊——贖罪日，兩頭羔羊所歸。
代罪羔羊的原文也是寫得霧煞煞，總之就是有兩頭羊，他們的下場各不相同，在其中也有提到阿撒茲勒。而重點在於，一頭羊獻祭一頭羊流放。儘管前者死，但其實痛苦的是尚存於世的後者。
因為流放的那頭羊，將承載他人罪惡而彷徨在荒野。這就像泰絲姐弟。
在前期，代罪羊的意義讓人以為是泰絲為身為獸名的弟弟贖罪、或者也有猜這是暗示泰絲與四災有關。
但隨著進入飢荒章後的逐步解謎，當泰絲憶起自己才是背叛者的真相時有了轉折；而在飢荒誕生的內幕揭開時才明白，代罪羊的真諦。
「基督先生……
請、請救救姊姊……」
當男孩拉著他的腿，對他說出這句話時，淚水從基督眼眶中浮現。
他一邊輕聲地說著「我知道、我知道」，一邊將劍刺入他的胸窩。
「基督先生……謝……謝。」
在最後的瞬間，基督看見約特對他笑了，彷彿在此死去是他所願，他不責怪基督。
他終究是崇拜基督的羊，為家人而獻祭，卻因此獲得解脫，最終回到基督的心中。
而泰絲，反而成為了被放逐於現世的羊——
繼續承受在那之後的痛苦。
約特的一句遺言、耶穌的一片心意，成為了壓在羔羊女孩身上的罪。她便從此痛苦、心靈承載壓迫，於世間蹣跚，所為只是負重結束的解脫。
而這也是為何阿撒茲勒最終是約特形象，泰絲是象徵力量的質點者、而力量涵義則是奉獻者。泰絲因為約特的遺言、因為實踐其與本身心意的耶穌的愛，以代罪羔羊的樣貌痛苦地迷失在荒野。
那些親人的心情化為重石，驅使她必須活下去。放棄的想法一直盤桓在泰絲心頭，猶如阿撒茲勒的耳語。活下去是詛咒、活下去是如重負般的責任，但泰絲最後明白。
「我明白的。」男孩雙手背在後腰，微笑著閉眼︰「這次換姊姊救基督先生了。」
男孩的嗓音越飄越遠，最終化為泰絲心頭的遺念︰「我會，繼續在這裡等妳的。」
「畢竟，妳是我最尊敬的『姊姊』啊。」
如今的她，或許能夠明白諾亞為何希望她活下去，因為她也希望諾亞能夠活下去。
這份思念終究會成為一種枷鎖，至今也禁錮著她，但她卻不再對此枷鎖感到抗拒。
因為這份枷鎖，名為——「愛」。
活下去——也是他們對自己的愛。
阿撒茲勒明明蠱惑著她放棄，明明奚落著耶穌的殘害，但泰絲仍然堅忍不拔地前進，最終想通的她戰勝這心魔，而到盡頭，甚至向那如試煉般的誘惑致謝。
乍看下阿撒茲勒是叫泰絲擺爛，然而句句說著耶穌的不是，正來自泰絲心裡的聲音。阿撒茲勒既是心裡想委身安逸的幻影，那麼其所言自然也是自己的想法。
但泰絲怨恨著基督，卻也意識到他的所作所為、與託付他的胞弟的心意，在那埋怨聲語之中的基督的行動的反面。
即使不堪、即使痛苦，卻是自己的人生、卻是自己這個人，而這路途也不盡然磨難。人生而需要理由，而理由往往與責任相隨，如果沒人願意奉獻，那變革就不會存在了、如果放棄了，那自己又算什麼？
她也同時明白一件事——於是，糾纏的阿撒茲勒化為已逝的至親。
因為痛苦來自「活下去」的約束——但那卻也是逝者的愛。
代罪羔羊的典故
一方面以兩頭羊的結局走向來設計飢荒內幕
一方面以同原典的阿撒茲勒來當泰絲的核心
代罪羊的另一層意義，則是意指由於路西法的怨懟與耶穌的愛，使得泰絲陷入了飢荒這個獸牢成為其樞紐。即使災難已弭，身為關鍵與那受造者之災以其容姿顯現，她不免將繼續如那被流放的羊，揹負其罪。
雖然根本是不同的人物，但她與「群」有同樣外貌。
這與「戰爭眷屬」的芭絲特不同，給世人直觀印象。
泰絲．羊啼是代罪羔羊。
儘管她推翻了飢荒之災，也不足以扭轉世人的怒氣。
然而，今後她不再茫然了，因對於生者的寄望、對於死者的遺念。
理解世界的毀壞狀況、理解自己的處境、理解摯友的死、理解故鄉已什麼也不剩。
她曾經崩潰地大哭過、曾經企圖自殺過，但她還是堅持了下來，為希莉卡走下去。
畢竟，希莉卡是諾亞的託付。
畢竟，希莉卡是她新的歸宿。
他人即是地獄，卻也是未來。
『獸名印記』
以後我看見另一隻獸由海中上來，牠有兩隻相似羔羊的角，說話卻相似龍。牠在那前一隻獸面前，施行前一隻獸所有的一切權柄，使大地和居住在地上的人，朝拜前一隻獸，就是那隻受過致死的傷而被治好的獸。
牠給所有的人，無論大小貧富，自主的和為奴的，都在他們的右手上，或在他們的額上，打了一個印號；如此，除非有這印號的，就是有那獸的名字或牠名字的數字的，誰也不能買，誰也不能賣。
明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？
我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。
共計六百六十六，即是這記載於《啟示錄》當中、四期改編詮釋的群獸原典。那原文可見其實源頭不是紅龍、此外還有所謂的巴比倫大淫婦，飢荒章中獸名目錄的故事取其重點而描寫。
而路西法與提到的紅龍、甚至是聖經裡的反派撒旦，經常被視為相同角色。
路西法號稱「晨星」亦其來有自，而對於耶穌的錯謬希求也如同經文描敘。他被定位為領導型角色具有使人以其為瞻、更洞察人心而能誘之墮落的特性也符合典故，那蠱惑亞當夏娃偷嚐禁果的蛇，據說也是路西法。
可惜，縱使擁有領導者的慧眼，卻因為心裡的卑屈感而終盲目。
「嗯，獸名目錄，傳言就是路西法『貞潔之鏈』的體現。
由鏈子串連起來的同盟，以血誓凝聚了龍蛇混雜的獸。」
鑰匙將擁有６６６頭群獸的力量，而除了牠以外的所有獸，則會被牠吸收而消亡。
獸名目錄不為了勝利，原本就是要淘汰群獸而綁定的契約，它為了「輸」而建立。
就像尋覓巢穴的幼鳥，她發出既悲傷又無助的呻吟聲。
從她身後浮現出群獸，是六百六十六道「獸」的縮影。
我是路西法、我是拉斐爾、我是別西卜、我是亞斯她錄、我是撒邁爾。
是利維亞坦、是貝爾芬格、是貝西摩斯、亦是貝赫默特、我即是，群。
就像有許多人在搶奪身體，群搖著腦袋。
牠一邊發出痛苦的嚎叫聲，一邊哭泣著。
四期的獸名目錄，印記以契約呈現，配合路西法的貞潔之鏈，以約束而縛之的意象表現出獸名目錄的串聯性、呼應著飢荒受造內幕的群獸儀式。
瑪麗．皇后笑望眼前的場景，相比先前的黑暗，如今的群被「混亂」給照耀徹底。
失去掌控的六百六十六匹獸，以及死去的億萬饑民，就像發瘋般互食、隨後再生。
配合獸的表象，飢荒顯現的方舟外在亦形同圈禁野獸的桎梏，還有牠們在平衡後的廝殺、與亡靈們幽禁之中迷茫無從。
「咕嗚嗚……」
群即黑暗、群即痛苦、群即萬象萬物。
群將一切的黑暗匯聚於此、讓人讚誦。
「啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊！」
「哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈！」
吞噬、撕咬、姦淫、然後再爭奪王位。
本能驅動著獸摧毀自身以外所有事物。
如果要問哪裡比浩劫地獄更像是地獄，或許就是此處。
群已分崩離析、群已完成對等、故新的食物鏈誕生了。
襯托敘述，它即痛苦、即黑暗。
《啟示錄》，天主教稱《若望默示錄》，是《新約聖經》收錄的最後一個作品。
內容主要是對未來的預警，包括對世界末日的預言：接二連三的大災難，世界朝向毀滅發展的末日光景，並描述最後審判
而飢荒之災所名，也是使用了這個關於獸的故事，即是《啟示錄》。既是獸之文獻，同時也是訴說末日的典籍，獸群相繼、洪水湮沒人世，災殃的暴雨襲捲此世平衡，這命名十分有最強之災的味道。
【意象：群、巴別塔】
『群』
誠如先前引文，群獸相合而為貝西摩斯。在飢荒的猜測文裡有提到，為什麼以其為基礎的泰絲卻有著和典故無關的變革者能力呢？長於鍛造可以說是貝西摩斯號稱山之巨獸，那麼變革者對於能量正反的操控又如何說？
但在阿撒茲勒的典故，可以見得他力量超然而能變動地形。因此能判斷是以這造成巨變的強大加以詮釋，才有了能夠改變環境甚至改寫空間法則的變革者。
而會長也有自己解釋，正因貝西摩斯有著群獸相合的記敘才採用。所以其實泰絲的設定建立在貝西摩斯上，箇中意義就在於此。
不僅是貝西摩斯，在聖經中也有比較不為人知的群體合成的記敘，那即是飢荒代行者的名字。
是因耶穌曾吩咐他說：「污鬼啊，從這人身上出來吧！」
耶穌問他說：「你名叫甚麼？」回答說：「我名叫『群』，因為我們多的緣故」；
耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。豬的數目約有二千。
「群」。
任誰都沒想到，四期的「群」取其字義，巧妙地作為飢荒代行者這個結合獸群、受造而生的新角色的名諱。在本來典故，「群」是襯托耶穌對人類的愛、還有其權能的故事。
存在於《馬可福音》的這個段落，描寫著耶穌為人驅鬼，而「群」則出自此。這個原典粗略說就像上述的節錄，耶穌驅鬼並同時在之後的行動使豬隻犧牲。
群的「因我眾多」有著像貝西摩斯的「群獸相合」的共通點，同時故事裡耶穌為了一個人而導致一群豬死去，也像諾亞對與飢荒關聯的泰絲的私情，更像獻祭的獸名成員。當然這只是我的解讀而已，可能就很單純只是取「群」之意的巧思。
『巴別塔』
耶和華說，「看哪，他們都是一樣的人，說著同一種語言，如今他們既然能做起這事，以後他們想要做的事就沒有不成功的了。」
讓我們下去，在那裡打亂他們的語言，讓他們不能知曉別人的意思。
於是耶和華使他們分散到了世界各地，他們也就停止建造那座城。
六月十日——巴別塔傾倒。
無數的國家因此失去機能。
孩童手中的氣球飛上天際，正如尖叫著的人們也飛上天際般，漫天都是人類遺骸。
神說︰「此世之物已成群，他們將無所不能。」於是派出天災去拆散世人的共識。
巴別塔的故事我覺得蠻諷刺的，當時人類的語言是共通的，但因為人類的齊心協力將完成通天之塔，上帝為此而畏懼人們的合作，因此干預、因此使人類的語言不再一致。
群如天秤，於是集結各國勢力的四災義勇軍也像另一座天秤，在希莉卡與諾亞的平衡之力下達成了一致。平衡即是平等、平等即是無差別、無差別即是如同那神為之恐懼的心意一致。
無論國籍、無論出身，意志相同的人們反抗著神的代行者，共鳴的心思將成那能抵達天境的高塔如劍。因此，神再次出手了。
在平衡後的群引發的重力異象，正是天秤失衡的另一個表現；天秤因為兩端的承載不同而有高低差，就如在該現象下大地被碾碎、人們不再能立足而飄起。
四災即是神的代行者，而對抗四災就是挑戰神。以重力來詮釋天秤的失衡，配合巴別塔故事的情節來襯托四期的背景。
【秤之意義】
就像上面說過的，秤這個器具會因為兩邊放的東西的多寡差，而導致懸吊的盤子有高低或者高度一致。
見有一匹白馬，騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又勝
另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他
見有一匹黑馬，騎在馬上的，手裡拿著天平
弓之瘟疫從忘卻中甦醒，頭戴金冠，勝了又要勝。
劍之戰火歌頌昔日榮光，手握權柄，奪天下太平。
秤之飢荒哭喊無盡之歌，聲音如雨，降一切荒蕪。
典故的四騎士各有掌握，戰爭是握大刀、瘟疫是持弓，這份擁有也沒有被忽視，在四期裡融入了四災之中。不僅是代行者本身，就連這個第三災的騎士攜著的秤，其衍生的想像也比前面兩災豐富許多。
秤這個東西、還有秤因為兩個器盤上的數量顯示出的差異與相等，在四期裡被賦予各式各樣的意象。
一、取捨：
取捨即是「選擇」與「奉獻」的結合。
選擇是最直觀，因為你想讓秤盤的相對位置產生改變，勢必得在上面放置改變輕重，而這代表你必須做出取捨。
秤失衡了，那表示一端沉重許多，所以你必須增加或捨棄。四期取此意象，將捨棄詮釋為了奉獻。
智慧，就是不放棄任何選擇的機會。
懂得取捨、懂得分辨硬幣的正反面。
在所有質點者當中，智慧是唯一能夠自由操控硬幣正反面的存在。
正因為它能夠適時的取捨，才能創造出更多選擇分支、創造未來。
「堅持下去的奉獻」
最愚蠢、最愚昧的一個質點，不相信奇蹟、不相信救贖。
但是卻依舊堅持要走完旅途、走自己的路、不受誰誘惑。
不言可喻，分別象徵這兩點的芭絲特與泰絲，自然成為本章質點者側的關鍵。循序漸進的劇情流暢地將「選擇」、和結尾的力量所含意的「奉獻」，呈現予讀者。
與「基礎」時不一樣。
與「王國」時不一樣。
希莉卡將變成與義勇軍同等級的存在。
雖然個體上會有差異，但能量卻均分。
同時，希莉卡與諾亞連結始能發動的平衡質點，其效果為讓兩人「下放權能」，這同時也是他們付出的「代價」。正如同上述的秤為了平衡，而必須捨棄。
二、平衡：
平衡是本章希莉卡對抗飢荒的關鍵，因飢荒代行者的原理如同天秤般，在群獸的壓力下而失衡瘋狂。在得知希莉卡是以特定的四個質點對應四災，就不難猜測到其中的平衡所給予的就是代表秤的飢荒。
除了基於飢荒的構成外，在卡巴拉質點裡的平衡涵義，也吻合飢荒、還有最後在泰絲部分的情節。
它具有“靈性”，“平衡”，“融合”，“美麗”，“奇蹟”和“同情心”的共同聯想。
故鄉被抹去，生命被登載，他們成為了「群」，繼續貪求活人所擁有的一切事物。
他們跟隨舟體前進、跟隨舟體不斷不斷地前進，終於，世人都要跟他們一樣痛苦。
飢荒象徵「痛苦」、平衡內涵「同情」。
賜予那痛苦的瘋獸同情，意義相合。
經由希莉卡的平衡、經由諾亞的重啟，曾為「獸」的泰絲，意外地被獨立出來了。
她守在諾亞的面前，即使有許多怨言，卻依然為她所付出，也為希莉卡奉獻己力。
堅持下去的奉獻——或許也會引發奇蹟。
另一方面，平衡也有「奇蹟」意思，那就是終戰在泰絲內心的描寫，於她解鎖質點的大招時提到的詞彙。
三、左右：
左右是對立而相反，不同的位置、不同的呈現，但其的根本是一模一樣。就好比人在照鏡子時於鏡上看見的，雖然與鏡前的自己舉起的手顯示相反，但那就是自己。
天秤的左右架構，搭配了這個鏡像概念，在飢荒章裡有三個意象。
『雙子』
我曾見有玩家疑問，為什麼需要將泰絲與約特設計為雙子呢？就算不是同出一源，要好的朋友什麼的也可以寫成耶穌的偏愛與兩難選擇吧。
為什麼基於貝西摩斯典故的泰絲，會是孿生的背景？
首先，在貝西摩斯的維基資料裡可以找到這句：
貝西摩斯是陸上最大的生物，每天能吞食一千座山峰。因為它饕餮無厭，上帝僅造了一隻（一說原有一對，後上帝將雌獸殺死）
由此可見，泰絲的雙生設定是合乎原典，但另一個理由我認為才是雙子的意義所在，同時這也是我在很早前就認為她有飢荒嫌疑的原因。
秤有左右、相對構造之器。
子有雙生，相同源頭之人。
羊角青年微笑著回應姊姊，為了不讓她著涼，還偷偷幫她蓋上被子。
約特。泰絲的弟弟是個爽朗的紳士，受梵亞斯教育侍奉騎士道精神。
他與怯弱怕生的泰絲不一樣，在一百三十年間與十二門徒所有人都保持良好關係。
他默默將馬車布簾蓋了起來，因為他知道姊姊剛醒來時畏光，他的貼心不動聲色。
共同的載體、共同的孿生雙子，約特一觸碰泰絲立刻也觸發影響，受到目錄感染。
他瞬間就明白目前是什麼狀況，但他沒有放手，因為他感覺到這股力量即將超載。
身為貝西摩斯基礎的泰絲，有著不同於其原典的變革者這般能改變能量正反的能力，除了或許是根據另一個典故，阿撒茲勒的力量之大而進一步詮釋，或許也是基於此。
正反、雙子——都與秤盤的構造意義相似，皆為一對。
以秤的左右，配合貝西摩斯的雙生典故，來詮釋泰絲的變革者能力，以及同出一源的雙子約特也被捲入飢荒，從而描寫後來耶穌的掙扎，連貫到了我們所見的泰絲揹負兩人的愛成為代罪羊的悲哀樣貌。
約特、泰絲皆為獸，都與飢荒關聯，合乎騎士所持的秤的表象。
從泰絲立繪的武器「羔羊絕唱」，也可以見到相關的提示。
在這部分的創意，跳脫了大眾對秤的普遍想像什麼平衡、還是平等之類的。而提到平等其實在泰絲解放前的大招名，亦有提示。
「紫電轟鳴——平等的大荒原」。
能力、立繪、招式名、雙子背景，還有瑪麗於四期開始前的劇透，在對於泰絲與飢荒相關的提示，編劇組可以說是大放送。
『同源』
飢荒章的標題「受造者們」，其中帶給四期主角希莉卡深刻影響的，無非是相同身為被創造的生命的那兩個人。
曾經有個女孩，與希莉卡一樣，被當成「武器」受造。
區別在於其中一人真的是武器、另一人被當女兒養育。
希莉卡回想起救主的話，她與希莉卡一樣，是備受期待而受造，肩負使命的女孩。
她同樣被人稱呼為完美，但希莉卡從一開始就明白——自己的「完美」來自他人。
瑪麗、還有諾亞。
瑪麗隨心所欲的身姿、還有遺言，以及諾亞從創造時就欠缺親情、不被認同，兩者的故事都在飢荒章裡被直白地指出，他們就是不一樣的道路的希莉卡。
一樣是受造者、卻因為創造者的養育落差而有迥異的面貌，鏡像的概念在此呈現。
創造與重啟跨越了無限的光陰，經歷曲折、經歷易位，如今就坐在這桌子的兩端。
它們再次相互平衡，就像失序的天秤歸位，原初的兩位代行者，終於承認了彼此。
除此之外，關於諾亞和希莉卡的秤的應用，也有著當兩人在飢荒爆發後，再次相見時的心情契合。
不同顏色的電光，交錯著炸在這片流刑之地上，淺紫色的為聯合軍賦予能量、深黑色則再次將能量掠奪，兩道雷光就像天秤上的對手，努力破壞彼此間的平衡，只要秤盤稍微向一方傾倒，一切就會結束吧。
另一方面，則是泰絲與因其而生、而有著相同面貌的飢荒的對決。
四、群體：
「群之所以如此強大，是因為牠支配著整個『群』的力量。
那是群獸力量集結，卻全都傾倒在牠身上，才造就無敵。」
「群」不只是以該字眼涵義，來比喻而作為承載群獸的飢荒代行者之名，更進一步以形成的原理套用到了秤的表現。
尤克的聲音、影像、話語、想法在各國間放送著，此時此刻所有人類、所有智慧生物都在關心飢荒的抗戰，甚至部分國家為此成立宗教，祈求神的原諒、祈禱義勇軍的勝利，教派之間信仰各有不同，卻在一個點上達成一致。
——渴望「群」的覆滅。
——渴望飢荒就此結束。
——渴望走向下個明天。
而就像上面提過，以群對群、以另一座天秤對抗天秤。四期對於「群」賦予了天秤的意象，對抗其而團結一致的諸國，也在希莉卡與諾亞的平衡之力下，成為另一座天秤。
「再來，五大天秤，應該是指米德加爾特最大的五個城邦，他們都會毀於饑荒。」
尤克平靜地思索著︰「最後，是關於救主諾亞、方舟……連希莉卡也在預言中。」
比起上一次，各國代表這次親眼見證一個大國的殞落。
他們失去了自信心，他們親身感受面對「群」的無力。
群會前進、群會繼續前進、直到世界上所有天秤傾落，直到世界被抹消殆盡為止。
不僅僅是相合的群獸、團結的人們，團體與秤的結合也見於預言，將大陸的五個重點國家比喻為平衡的樞紐。
五、重力
最終，則是上面講到巴別塔典故的應用時提過的環境異變。結合那含有諷刺意味的神話故事與物理層面的異象，秤的比喻表現在了既有的「法則」之上。
【飢荒意義】
秤是騎士所持之物、飢荒是騎士所冠之詞。
想當然，秤的創意就如此豐富，飢荒這個詞的意義也不可能被忽視。
飢荒即是資源的缺乏，因此透過泰絲的變革者能力，詮釋出了直觀而超脫破壞、而是沒有餘地將其湮沒於無的「飢荒之災」──諷刺耶穌、亦是取於聖經災難的「四十晝夜的大洪水」。
飢荒的意象透過連日不斷的虛無之雨，呈現在了世界。飢荒伴隨貧瘠，米德加爾特大陸在這場雨之下無數城市與國家，黑方舟漫無目的之航程上，萬物消滅、世界確實走入貧乏之境。
而活物與風景被黑雨消滅之後，則是飢荒的第二個意象──「飢民」。
飢民、飢民、飢民——
無數的飢民，被載上「群」的舟體，放眼望去無邊無際。
飢荒所帶來的不只是荒蕪，還有在那之中流離失所的人。
湮滅於饑荒之雨下的生靈和物，都將被吸收進那飄蕩的黑色巨船。彷彿被巨獸吞食，成為其中的一部分。在船是載具、飢荒為獸的兩個層面而言，這個吸納的特性亦是相稱，甚至藉此襯托了代行者那孤寂而荒蕪的心靈。
神說要有光亮，才有了光、才有了太陽。
而群嚮往黑暗，牠的世界就此黯淡絕望。
神與群，相對而相似，所謂的神或許就是萬般世人的聚集體也說不定。
克里米昂號來到的群的內部，迎接他們的卻是什麼也沒有，謂之荒蕪。
飢荒是資源的欠缺，這一點不僅反映在那讓所及湮滅的黑雨，更將之呈現在了代行者漫無目的而匍匐前進的心性。
因怨恨而孕育、在戲謔的因果下終誕臨。她不被祝福、她是不被期待的生命，她只能可悲地懷著恨，不知自己是誰、不知去向與歸宿，成為神的毀滅機器終結萬物。
群嚎啕大哭著。
就像孩子一般、也像徬徨無助的幼獸。
牠，漫無目的。
牠，匍匐前進。
沒有起點、亦沒有終點，誕生於絕望，所以只能帶來絕望。
牠在泰絲的擁抱下悲泣，四分五裂的身子卻不再感到寒冷。
——最後之獸回歸於無。
被命運牽引的悲哀之獸，在奉獻的少女下終得以解脫。
綜上。
「群」在外在、故事、能力、劇情，活用了典故和事物的意象，更能與角色心境相互襯托。
統整，如下：
【外在】 |
諾亞方舟（四十晝夜的雨） 貝西摩斯（巴哈姆特） 羊頭惡魔&墮天使 |
【故事】 |
代罪羔羊、獸名印記 |
【意象】 |
群、巴別塔 |
「秤」 |
國家──預言的壓垮「五大天秤」 取捨──芭絲特的選擇與泰絲的奉獻 平衡──卡巴拉質點的涵義（同情、奇蹟） 左右──泰絲姊弟的雙子；相同是受造者的希莉卡、瑪麗、諾亞 群體──飢荒代行者的群獸相合、人們的團結 重力──結合巴別塔，呈現法則崩潰後的高低 |
「飢荒」 |
黑雨 飢民 群的黑暗 群的空虛與寂寞 |
這樣的創意與用心，即使群的外型不是我的菜，但已知的四災中我會將票投給她
誕生，不是都能得到祝福，所謂的愛的結晶，並非任何人都是如此。很多時候，生命的孕育僅僅是他人私慾下的無意、甚至是不經深思的隨波逐流。
因為不同理由而受造的他們，訴說著人生而須有目的，不僅是被創造者，繼承血緣而繁衍下的存在亦是。目的不是因為生命的性質才有，而是「存在」本身。
那麼，不被祝福、又毫無目的、甚至命中注定不能有自我，這樣的生命又算什麼呢？
黑色的淚水從眼窩流淌著，女性的身姿輕哼著歌曲。
並不是什麼駭人的大怪物、也不是恐怖的飢荒之主。
她看起來就像無助的少女，邊遊走邊哭泣、邊哭泣邊哼著歌，漫無目的地遊蕩著。
她無視你們所有人，穿過芭絲特繼續走著，直到來到甲板上，才終於停下了腳步。
「泰絲……」
實際見到的那一瞬間，芭絲特不敢肯定她就是泰絲。
她空有著泰絲的外表以及氣息，卻沒有泰絲的神智。
——是「群」。
無辜的群獸被傲慢天使的怨恨所利用，羔羊少女成為祭品，最強之災在命運的必然中誕生。披著泰絲外皮的她確實因承載獸們而強悍，卻也因此而瘋狂。
怨恨、憤怒、哀傷、寂寞、空虛──「群」就是由錯謬的愛恨撰寫出的悲劇。
以眾多的獸為食糧，孕育她的胎房滿溢不甘與怨恨，又繼承了身為終端的泰絲那悲痛，從中誕生的她只懷有相同情感，因此飢荒成為了她的象徵。
因她為毀滅而生、因她沒有自我、因她痛苦蹣跚。
如淚般的黑雨抹滅一切，因而消逝的萬物又出現於其體內。
所謂的飢荒之災──不過是那荒蕪冷寂的心靈，渴求終結、亦渴求同伴。
最強的災厄、同時也是最可悲。
「妳……沒有，誕生下來的理由。
妳被路西法大人當成復仇工具，除此以外妳什麼也不是。」
鮮血濺滿群與她之間的地面，她透過血霧下瞰著跪坐的牠。
而牠則茫然地仰望，死白的臉上出現裂痕，殼也迅速龜裂。
「同為……受造者，我、很遺憾。
但那，不是止步於荒原的理由。」
她的雙腿無力癱軟，終於也慢慢滑坐到地面上，並且摟住與自己有同樣外貌的牠。
淚水清洗鮮血流下，泰絲放聲大哭著，就像在宣洩般緊擁住群，訴說著她的痛楚。
即使沒有泰絲，飢荒的代行者「群」生自黑暗、揹負除自己外的獸的沉重，也注定將痛苦地匍匐在世上，被神的聲音束縛而無可自拔地毀滅。不為人祝福、甚至被人恐懼與敵對，而自己也停不下那毀滅的舉動，毫無自我、痛苦孤獨，這是多麼可悲的呢？
在唯一的家人死後就成為代罪羊的少女，明白這份漫無目的、期盼自我了斷的痛苦，她擁抱了因自己而生的群，相似的兩人一同哭著。
而後，飢荒的淚雨終得以停息，僅存少女承載死者的願望、揹起那份責任的奉獻意志。
創作內容
【RPG公會】騎士的秤上盛滿心血，痛苦構成的異色方舟——飢荒之災「群」心得
心得 (8)