惡魔的毒誓
從聶赤贊普開始的好多代贊普在文化的選擇上是完全不一樣的，聶赤贊普等對苯教文化有相當的興趣，可是松贊干布和赤松德贊卻是佛教的倡導者。於是，文化的不統一，也使吐蕃的神靈和鬼怪們加入到這種衝突之中。當然，按照西藏古老神話的說法，這些神靈鬼怪最初完全是站在苯教勢力一邊的，當印度的寂護大師穿越喜馬拉雅山，第一次來到吐蕃，試圖傳播佛法時，他的活動即使得到了吐蕃王室的資助，但是最終的結果還是被當地的神靈鬼怪趕出了吐蕃。
從文化衝突的結果看，這是吐蕃人對傳統文明的選擇。然而神話傳說的解釋卻是一位惡魔實踐他的諾言或者說毒誓的結果。這個神話傳說一頭連著神靈鬼怪，而另一頭則與我們本章的主角西藏的神靈之王蓮花生大師有關。
蓮花生大師的家鄉在今天巴基斯坦的瓦特河谷一帶。
相傳他的祖父一直沒有孩子，於是他向一些智者布施了許多的金子。據說這些智者都獲得了像雄和吐蕃的某種神秘成就。作為對他的報答，他們開始向有關的神靈祈禱。有一天，一道光芒從菩賢菩薩的慈悲心中射出，在光線的末端有一個白色的「啊」字。這道光線進入了他的祖母的身體之中。他們得到了一個兒子。他就是蓮花生的父親增巴南喀。這是一個純潔的嬰兒，他的皮膚酷似光音天神。聰明智慧的三隻眼睛明亮有神。他的心臟有一朵八瓣蓮花印記。
增巴南喀成人後，開始向像雄和吐蕃的學者學習。後來他因為觸模到了9名印度學者的腳，終於獲得了使用秘密真言的本領。他的美麗妻子給他生了兩個兒子。而其中的一個就是蓮花生大師。相傳他出生時，棕黑色的臉龐上帶有光彩，兩目圓睜，鼻子上方因憤怒而生的皺紋非常突出。他那三角形的嘴張得很大，雙手作破壞的姿勢，雙腳成舞姿狀。父母叫他白馬同卓。
蓮花生成人後，在母親的指導下，攜帶秘籍在南方的魔山和墓穴中修煉金剛撅，作為修煉成功的標志，他把一種儀軌撅扔下了山谷。在西方的羅剎魔窟，他修持了大圓滿法，所以他的推斷能力達到了最高的境界。在北方的洞穴中，他通過修煉獲得了女魔和羅剎王之果，所以他能夠使神靈鬼怪歸附於他。由於他在東部的洞窟中實現了真言和正見的阿含經之果，所以他獲得了大樂的境界。在中部的吉祥之地，他修煉了無上瑜伽、變幻經和心經之果，所以他的身體達到了可以發光的境地。
一天，蓮花生在喜馬拉雅山南坡洛門（今我國境內的門巴族和珞巴族的居住地）的森林中修煉密宗要法，一大批住在東南黑魔崖的被稱作「斬殺生命」的惡魔來到他跟前說道，你蓮花生，被人稱作聖者是肯定不對的，在當代，你被稱作有道者和滅除罪孽者也是不真實的。但是如果在一個聖潔的地方，當修持完有關純潔男女之果以後，你解脫他們（言為你殺死他們），並吃掉他們的肉，喝完他們的血，你在本世就可以獲得幸福和歡樂，甚至還有勢力和權利，你在來世也將獲得一種無比的神通力。這才是無誤教義的真諦。
蓮花生聽後怒氣衝衝。他立刻變成了九頭十八臂的憤怒蓮花生。他的九個腦袋，三個是發怒的人頭，三個是馬頭，三個是金翅鳥的頭。他的十八隻手執著各種兵器。
蓮花生的幻變鎮伏了闖進黑洞的惡魔們。但是還有許多惡魔不願歸順蓮花生，其中一個叫搭巴拉波的當眾發下毒誓：
蓮花生，為了反對你的教理，我們發誓要轉世再生，我們的轉世將把北方的粗暴和令人畏懼的惡魔之軍召到吐蕃，他們將以人肉和人血為食，他們將摧毀佛法的修持人，他們將給整個世界和眾生帶來無窮的災難！
這些惡魔發完毒誓以後，身體就自動毀滅了。
聽完惡魔們的毒誓，蓮花生意識到他總有一天肯定會翻越自己面前的這座山脈，他相信這些惡魔的毒誓決不是隨便亂說的，他也預感到喜馬拉雅山的北面將是他降伏妖魔的地方。
蓮花生所遇見的那些神靈鬼怪們的確在吐蕃實現了他們的諾言。
當松贊干布和赤松德贊幾代吐蕃君王將佛教從南部的印度和東部的大唐引人雪域西藏以後，新的宗教眼看就要動搖他們已有的地位和權利，新的宗教神靈眼看就要把他們取而代之。苯教的神靈鬼怪們再也沉默不下去了，他們開始向吐蕃王室的佛教倡導者們發難了。先是凶猛的雷神狂劈了布達拉山的王宮。接著是主管各種瘟疫和農業牧業的神靈放棄了他們的職責，吐春連年陷入了瘟疫和荒年的恐慌之中。再後來就是苯教徒和支持者們的遙相呼應和搖旗吶喊。
一時間，吐蕃上下，天怨地怨。於是吐蕃人開始尋找天災人禍的根源，於是吐蕃的王室也開始因為宗教的區別而分裂。最終人們把所有的災難根源都歸結到了佛教的頭上。於是，佛教的星星之火熄滅了，那位從印度請來的寂護大師也被無可奈何的藏王本人送回了故鄉。
然而包括贊普本人在內的不少王室成員依然不能承受這種失落，寂護大師也看透了赤松德贊對佛教的依戀心思，所以當 藏王給他餞行的時候，他推薦了遠在喜馬拉雅山南坡的蓮花生。在西藏歷史名著《拔協》中，是這樣記載這次談話的：
「尊敬的贊普陛下，在您的祖先和父王的時代，雖說曾經做過修建寺廟、塑造佛像和佛塔以及翻譯佛經的善業，但是，那時未曾將雪域吐蕃的凶惡鬼怪和神靈降伏，因此，一些藏王遭到了短壽的厄運，佛法也發生了中斷的災障。為了用威猛法力來降伏這裡的所有鬼怪，必須派人去請烏仗那的蓮花生，他是當今最偉大的密咒大師。在前世，你們之間有聯系因緣的誓 願。如果能請到他，贊普陛下，您的清淨善願不會落空的。」
根據史料來看，當時蓮花生是在印度的著名佛教大學那爛陀寺擔任瑜伽教授，並以密術的專門知識名揚天下。這位大師 在得到赤松德贊的邀請信後，十分爽快地答應了。並於公元747年經尼泊爾進入吐蕃境內。
念青唐古拉山神
在蓮花生大師到達吐蕃以前，雪域西藏的神靈鬼怪們在戰勝了佛教企圖改變他們地位的文化輸入後，又重新恢復了他們平靜的面目，他們依然是雪山冰川的主宰，他們依然是江河湖泊的主宰，他們依然是苯教徒乃至於民間信仰中神話的主角。
然而，這種平靜在寂護大師離開後短短的數年之間就被蓮花生打破了，接二連三的栽倒在大師的面前，而頭一個倒霉者就是不可一世的念青唐古拉山神。
在西藏的神話傳說中，念青唐古拉山神是居住在吐蕃北部的山神。根據寧瑪派對世間護法神的分類，他是西藏最重要的神靈，他的名字叫唐拉雅秀。他是綿延幾千里，與罕無人跡的藏北草原一衣相連的念青唐古拉山脈的統治者。
藏族人相信，念青唐古拉山神是360個神靈的首領，他們就是念青唐古拉山脈的360個山峰的山神。他有三種樣子，並且經常化身為身穿白衣、頭戴白巾的白色神靈。他右手握馬鞭，左手持短劍，騎著一匹雪色的白馬。他有時也化身為令人恐懼的怒神，這時，他面容嚴謹而深沉，身穿寶玉做成的鎧甲，腰纏一條黑熊皮巾，頭戴寶玉頭盔，掛佩寒光閃閃的寶劍和神弓。
必須承認，念青唐古拉山神的確是一位可怕的山神，可是現在竟然也有人不把他放在眼裡，甚至也要降伏他，這是他完全不能接受的。於是他決定第一個出來同蓮花生較量較量。根據神話傳說，這件事就發生在蓮花生進人西藏境內不久。
相傳蓮花生和迎接他的吐蕃使團一同來到溪古山的錯那木地方時，他們決定在一位叫隆倉的普通藏族人家過夜。當隆倉從使團那兒得知蓮花生是一位來自異國他鄉的密咒大師，他此行的目的是要在吐蕃降伏神靈鬼怪時，這位藏族人還是對他的能力表示了際疑。他把一些野鹿肉煮進銅鍋後，忍不住問道：
「你真的能夠打敗這裡的夜叉惡魔嗎？」
「我會同夜叉進行一場血戰！」
蓮花生說完就用腳踢翻了銅鍋。
這時夜叉念青唐古拉山神也聽見了蓮花生不可一世的狂言。他頓時大怒。他掀翻雪山、降落冰雹；他聚集烏雲，又是打雷，又是閃電。一時間雪域大地被攪得無法安寧。念青唐古拉山神還不死心，他又讓大雪降在蓮花生的身上，並且在大師的腳下噴出雪霧，妄圖用迷霧來阻止蓮花生前進的道路。
也許是念青唐古拉山神的膽量鼓舞了其他的神靈鬼怪，一條龍也把腦袋伸到吐谷渾的疆域，把尾巴放在康地的索河雅爾塘，猶如一條巨龍堵住了蓮花生的去路。
蓮花生用木棍叉住龍腰，並揭穿它的身份說：「你是龍王尼里托噶爾，你快回去給我准備好壇城供品。」
蓮花生非常的惱怒，為了用佛法降伏山神，他在雪山上坐了下來，開始觀想恰那朵傑神，隨後他來到聶榮地方的一個叫凱達山的山梁，他對龍說道：「你這條凶暴的白龍，你不想讓我在吐蕃傳法，我要把你和念青唐古拉山神一起降伏，我要讓你們發誓保護佛教，我要你們成為佛教的護法神！」
白龍在雪山之上聽到了大師的誓言後，嚇得逃回了大海。
念青唐古拉山神也企圖在蓮花生大師的眼皮下逃之夭夭。大師說道：「我一定要捉住你們，讓你們發誓護衛佛教！」
於是蓮花生大師在雪山之頂建起降伏妖魔的壇城。接連二天同白龍和山神大戰。大師融化雪山為洪水，山頂露出了青褐色，岩石也轟然下塌。念青唐古拉山神沒有了大雪覆蓋，苦不堪言；湖水海水巨浪滔天，白龍難以安身。
他們只好跪倒在蓮花生大師跟前。
於是冰雪停止了融化，雪山停止了崩塌，狂風暴雨一下消失得無影無蹤，海水一下恢復了平靜，整個雪域都安靜下來。
白龍發誓要信奉佛法。
山神發誓聽從大師的差遣。
於是念青唐古拉山神成了布達拉宮紅山的保護神。
於是念青唐古拉山神成為藏族人的財產保護神。
根據藏族的其他神話傳說，有關布達拉宮紅山保護神信仰的起源似乎更早。相傳在遠古時期，一位普通的山神把他的神地建在了布達拉宮紅山的山峰上，據說現在在布達拉宮的紅山上還保留著一個山頭就是對那位神靈的紀念。後來當布達拉宮落成以後，這個山尖就被一座專為他建造的房屋圍了起來。每逢盛大節日時，布達拉官的內部宮室一般都要為信徒和香客開放，這個屋子的門也被打開，以便人們看到這座用古代的祈幡裝飾的山頭。但是在另一部分神話傳說中，念青唐古拉山神已經替代了別的神靈，成為這座聖地的保護神。
在另一個神話傳說中，念青唐古拉山神還是藏族人的財寶保護神，藏族人經常尊稱他「金庫之主念青唐古拉山神」。在不少的藏文祈禱經文中都可以看到這種神靈崇拜的痕跡。其中一段祈禱經文是這樣寫的：
向您
念青唐古拉山神祈禱
我崇拜地提到您居住的雪山之地，
達姆秀拉姆。
松爾石一樣綠的鷹在其間盤旋，
那兒充滿了光明，
即使冬天也如同春天一樣翠綠。
山神，
您居住的邦土如此歡樂，
我呼喚您的名字，您的英名為眾人所知。
……
山神您的貴體穿什麼衣服？
穿白絲衣還是穿白棉布衣？
如果您要坐騎，山神您騎什麼？
您騎四蹄踏雪的神馬，
馳騁於三界。
您的白衣散發著光明，
您的右手握著藤杖，
您的左手數著水晶念殊，
您靜默觀想，
派出的是您的哪位化身？
成千上萬的騎手，
還有您的僕人和隨從，
今天來到此地完成您的大業。
念青唐古拉山神成為佛教的護法神以後，據說他答應幫助蓮花生大師所有的徒眾，還答應幫助赤松德贊的子孫，就像護衛自己的兒子一樣護佑他們，就像牧人照料牲畜一樣愛護他們。山神最後還答應要像保護自己的財產一樣守護桑耶寺和雪域大地。
從地理位置看，念青唐古拉山正好處在藏北大草原的東北部，它的海拔在如5000米以上，終年彌漫著風雪。
在藏族民間，有關念青唐古拉山的崇拜是非常古老的事情了。除了上面提到的一些神話外，藏族人還認為此山是念青唐古拉山神沃德貢甲和一隻長著翅膀的玉鳥的兒子。他住的地方叫達姆秀拉姆，他掌管著雪域所有的冰雹。
人們現在經過這座山神的跟前時，一般都要舉行焚香祭祀活動，除了煨桑以外，還要向山神敬奉各種供品。
念青唐古拉山地除了山神以外，它的真正主人應該是生活在那裡的普通藏族牧民們。他們頭戴貂皮帽，身披老羊皮，他們是這裡最勇敢的牧民，他們祖祖輩輩都沒有離開過這裡。他們除創造出了前面一些神話傳說外，他們甚至在神話中還把長江和黃河也與念青唐古拉山聯系在一起。
相傳很早很早以前，玉皇大帝把一條小牛放到了念青庸古拉山，要它把草原的草都吃光，讓它把這裡變成不毛之地。
可是，小牛見這裡並不是鬼怪出沒之地，這裡的人們也沒有犯下什麼罪惡，就把玉皇大帝的命令忘到了九霄雲外。它從自己的鼻孔中噴出兩股清泉來，滋潤這裡的草原，念青唐古拉山變得更有生氣了。
玉皇大帝知道以後，十分惱怒，便點牛為石，不讓它再轉世。
誰知這條小牛頑強抵抗，雖然自己已經變成了石頭，但還是從腿邊、腋下的石縫中，噴出兩股清泉來。
這兩股清泉，沿著念青唐古拉山脈，沿著草原流呀流呀，慢慢彙集成了兩條潺潺的小溪。就是這兩條小溪，繼續沿著山脈，沿著草原流呀流呀，就成了今天長江和黃河的源頭。念青唐古拉山是吉祥、聖潔和慷慨的！
念青唐古拉山是哺育中國兩條最大河流成長的母親！
記得1990年的北京亞運會的聖火就是在念青唐古拉山上取的。
也許人們就是要取念青唐古拉山神的神靈之氣！
也許人們就是要取念青庸古拉山的吉祥、聖潔和慷慨之氣！
也許人們就是要取念青庸古拉山哺育長江黃河的母親之氣！
也許人們還要取念青唐古拉山地的太陽之氣！
因為藏族人崇拜太陽同樣不亞於崇拜神山。從神話傳說中看，自古以來，藏族人就很祟拜太陽，一個古老的神話講道：
很早很早以前，草原上一個小牧童揀到了一串珍貴的珠子，他高興極了，扔下吃草的牛羊，就跑進了國王的宮殿。
原來那是國王選親的信物，誰要得到它誰就可以同國王美麗的公主成親。
可是國王卻不同意他們的婚事，他刁難牧童說：「你要是能剪下三根太陽的金髮來，我就讓你娶公主！」
牧童一人朝西走進了大草原，他走呀走呀，發誓要走到太陽睡覺的地方。一天牧童終於來到了太陽的家。這時，他已經成了少年。
少年見到了太陽的媽媽。
慈祥的太陽媽媽聽了少年的故事後，十分同情，但是又擔心自己的女兒不願意把秀髮送給陌生人，就把人間來的客人藏了起來。最後太陽媽媽想辦法剪了女兒的三根金髮，送給了人問的少年。
牧人回到了草原家鄉，把三根金光閃閃的太陽金髮送給了國王，娶了美麗的公主。
藏族人相信，太陽是無私、慷慨和吉祥的。直到今天，你還能夠在西藏各地的佛塔頂上，看見太陽的標志。
雅拉香波山神
蓮花生大師來到吐蕃，第－個降伏的就是凶神念青唐古拉山神，這並本奇怪。首先因為它屬於西藏四大神山之一，其次它在眾神當中極有影響。所以當蓮花生大師降伏了念青唐古拉山神，從藏北草原前往衛藏時，吐蕃的大力鬼神都互相轉告，他們都知道了蓮花生大師的法力和威德，大多數神靈鬼怪都在大師面前許下了從此不再作惡，願意守護佛教正法的誓言。但是還是有一些神靈鬼怪對蓮花生大師的到來無動於衷，他們依然如故各行是。而其中一位較有影響的神靈就是雅拉香波山神。
四大山神之一的雅拉香波山神在西藏的神話傳說中是居住在南方。
雅拉香波山神又被藏族人稱為斯巴大神雅拉香波。他的確切居住地就是西藏山南雅隆河谷的雅拉香波山。相傳從木神之梯來到雪域的吐蕃第一位贊普就居住在山神的腳下。人們還相信這個山神也是雅隆河谷所有本地神和土地神的首領。
雅拉香波山神常常變幻為一頭巨大的白色耗牛，嘴裡不斷地噴著雪瀑。
有的傳說還把他描繪成白海螺身，身穿白色衣服並化身為獸形的神靈。他的主要標志是一支帶有絲織小旗的短矛和一把水晶劍。山神的坐騎是一頭白色的，如同一座山大小的耗牛神，它的嘴和鼻子不斷噴著雪霧。
傳說雪域的十億戰神也都歸雅拉香波山神管轄。
從神話傳說的故事情節看，蓮花生大師降伏念青唐古拉山神後，在拉薩西郊的堆龍雄巴，受到了藏王赤松德贊派來的大臣們的熱烈歡迎。賓主相見後，好客的吐蕃人舉行了盛大的宴會。可是在一陣狂歡豪飲之後，酒喝光了。大師隨意把自己的手杖放在地上，頓時出現了一條涓涓小溪。小溪的水甜如甘泉，香如美酒。賓主繼續痛飲。人們還給這條小溪取名叫「雄巴天河」。
來到吐蕃後，蓮花生大師在扎瑪爾的真桑寺附近住了下來。
第二天，蓮花生大師畫好壇城，並選了一名兒童協助他進行圓光占卜儀式，他開始著手進行下一步的降魔准備。
圓光占卜儀軌實際上是西藏古老的一種占卜方法。藏族人又習慣稱為「格薩爾王圓光占卜」。格薩爾是藏族著名史詩《格薩爾王》的主人公。根據史料記載，圓光占卜、儀軌是由蓮花生大師傳來的，後來藏傳佛教幾個教派的法師和西藏民間的巫師們都學會了這種占卜方法。
這種儀式的程序是，占卜前要將一幅畫有格薩爾的唐卡畫掛在牆上，在唐卡畫下面擺一張桌子。占卜中所用的唐卡畫通常要把格薩爾畫成身穿白鎧甲，頭戴水晶頭盔，身披白披風的白人。如果沒有唐卡畫可以用供奉給格薩爾的朵瑪或者是切瑪。桌子旁邊放一個裝滿青稞或者是小麥的碗，上面還要放一支用來占卜的箭，箭頭要朝下插入碗裡。在桌子的另一邊，還要放一面明亮的銀鏡或者是銅鏡，並且用紅黃白藍等五色絲綢包起來。
一般來說；圓光占卜的法師或者巫師必須是修習過瑜瑜珈並且獲得了成就和法力的男性。他坐在桌前，在焚香和供奉神靈後，就開始念誦贊美格薩爾的祈禱文，這樣，格薩爾就可以滿足卦師的意願，求得一個成功或者說上上卦像。
念經之後，法師的助手把預先選好的男童領到巫師跟前。這個男童一般都是貴族家的子弟。他在占卜銅鏡前的白色卡墊：上坐下來；然後巫師揭去裹在鏡子上的五色彩綢，並且讓男童凝視鏡子。巫師相信，如果神靈肯幫忙，男童就會說他在鏡子：裡看見了各種各樣的神奇圖像，然後法師就可以根據他的敘述得出這次占卜的結論。
花生大師當時所舉行的圓光占卜，還沒有這麼復雜，他所需要的僅僅是壇城、一面鏡子和一個小孩。他做完一切儀軌法事後，就讓幫他占卜的男童措協年勒巴說出從鏡子裡看見的那些仍不馴服的神靈鬼怪的名字。可是這位男童還是頭一次接觸這種神秘的儀式，所以他一開始除了看見自己那充滿稚氣的小臉外，什麼都沒有看見。他緊張地抬起頭望著藏王和蓮花生大師。
藏王凝視了一會已經完全入靜觀想的蓮花生大師，然後示意男童再仔細看看。
男童的臉色露出緊張和激動的神色，因為，這時他看見了用洪水淹沒旁唐寺的雅拉香波山神，還有制造旱災、荒年、瘟疫的十二女神以及其他危害雪域的夜叉、火神和惡龍。
男童把這一切告訴了藏王赤松德贊和蓮花生大師。
於是大師決定先去降伏夜叉、火神和惡龍。
他又精選出10名出身高貴、父母雙全、祖父祖母俱在的男童協助他，秘密舉行了又一個圓光儀軌，結果四大天王降臨雪域，使夜叉、火神紛紛露出人形。對他們中的萬惡者，蓮花生就使用他的威猛法力加以鎮攝；對他們中的善神，則說法勸導，讓其立誓護法。如果這樣做還不能馴服他們，蓮花生就用火祭的方式來消滅他們，讓他們在烈火中毀滅。
蓮花生大師反復用各種儀軌降伏了一部分神靈鬼怪後，就對藏王赤松镕贊說：「現在，夜叉和火神大都立誓護衛佛教，但是我還要舉行幾個降魔儀軌，才能徹底讓雪域平靜，所有神靈鬼怪都聽我們的差遣。這樣，贊普您就可以順利地宏揚佛教，大興土木，廣建寺院廟宇了。」
說完蓮花生大師就離開了贊普，來到舒樸江布園，推備降伏惡龍。
看到各路神靈鬼怪都打不過這位贊普的客人，紛紛歸向蓮花生大師，聰明的惡龍也明白自己的力量難以與大師較量，就乖乖來到大師跟前，對大師說道：「大地之上，藏王赤松德贊最大，大地之下，是我龍王最大。尊敬的外鄉人，我們交個朋友吧！聽說藏王要修建一座大的寺院，我可以布施14匹騾子馱的金子。那些金子就在像鼻山上，請大師您派人去取吧！」
蓮花生大師將他收為了自己的神靈。
接下來蓮花生大師該降伏雅拉香波山神了。
相傳西藏四大神山之一的雅拉香波山神居住在雅隆河谷。可是當蓮花生大師來到這裡以後，傲慢無比的山神根本不把大師的到來放在眼裡。他一直非常得意自己用大水衝毀整個旁唐地區的傑作。這次他又想用這種方法來取勝。他不斷地朝蓮花生大師噴水，他相信過不了一會，這位外鄉人就會像一隻掉進洪水中的螞蟻。
雅拉香波山神的厲害蓮花生大師早就略知一二，因為當他經阿裡來西藏拉薩的途中，迎請使團的好些人就向他描述過山神發怒，水淹旁唐的可怕情景。所以當騎著白色耗牛神的雅拉香波山神出現在大師面前時，蓮花生大師早已有所准備。
山神一開始就朝蓮花生大師噴來排山倒海的洪水。蓮花生大師立刻跳到山頂，舉起金剛一指，洪水迅速倒流，並且將雅拉香波山神的神牛逼邁到了湖裡。
蓮花生大師跳進湖水裡，然後用金剛擊打湖水；一時狂風大作，波浪滔天。
雅拉香波山神知道自己在湖水中打不過大師，只好騎著神牛逃進了雪山之巔。
蓮花生大師高舉金剛在後面窮追不舍。
山神大怒，嚎叫道：「外鄉的巫師，你不要欺人太甚！」
蓮花生大師也毫不客氣；「你傷害過雪域眾生，如果不發誓改悔，我就用金剛之火將你和坐騎一道燒死在山頂上。」大I師說著就舉起金剛指向東面的十座雪山，一團火焰噴出，雪山頃刻在烈焰中變成了灰燼。
雅拉香波山神看見這麼可怕的情景後，又變成一條山一樣大的白耗牛，企圖逃離雪山。這時蓮花生大獅用鐵鉤手印扣住它的鼻子，再用金剛鐐拷將其緊緊捆住，使它難以動蕩。山神知道自己確實不是這位外鄉人的對手；就從神牛的背上跳下來，將他的水晶劍和短矛插在地上，然後向大師行禮。山神說道：「我是神靈鬼怪中的大惡者，沒有奉行佛法的願望，但是，從今以後，我再也不破壞佛法了，不過請別讓僧人到我跟前來。」
然後，雅拉香波山神對著太陽立下誓言。
從此雅拉香波山神又成為蓮花生大師最忠誠的護法衛士，他經常騎一頭白色的耗牛，為大師護衛佛教。
有關雅拉香波山神的神話，已經多少牽涉到古代藏族人對雪域耗牛的崇拜問題，在一些學術著作中，有人把藏族人的這種祟拜看作為圖騰祟拜。
耗牛最初是生活在青藏高原的一種野牛。經過藏族人民世世代代的馴化，成為今天的耗牛。但是在古代，這種野牛是西藏高原上最為凶猛的動物，經常威脅人們的生命。在藏族史詩《格薩爾王》中就記載有許多人與野耗牛鬥爭的神話故事。藏文文史書中也有古代西藏曾經被牛魔王統治的記載。就是到了吐蕃時期也有許多人死在耗牛蹄下。
藏族人對待耗牛的態度表現為現實性和神話性兩方面。
所謂現實性主要表現在與耗牛的鬥爭以及對它的馴化上。
而神話性則有相當的文化意義。這種神話性表現在：一味地將野耗牛神化，並且把它視為神靈或者是神靈的隨從和坐騎等等。而古代的神話中甚至還把野耗牛尊稱為「星辰」，說它以前住在天界。另外西藏古代的一些著名的土族神靈像雅拉香波山神、岡底斯山神等，它們都可以化身為白色的耗牛。
在藏區的許多山嶺、房屋門檻、河岸、橋頭都擺有耗牛角。一些寺院、經堂的門口也有懸掛耗牛干屍用來除魔。甚至將敵人的物品裝入犛牛角內，作為降伏妖魔的巫術用品。
當然，即使是在今天，一些喜歡藏族文化的人只要與西藏有緣，他們都會想方設法千裡迢迢從藏地帶一個寫有六字真言的耗牛頭回家，然後十分虔誠地供奉在家裡。他們相信，既然藏族人把它看作吉祥避災的法物，自己也自然會得到神靈的照顧。
下面我們順便介紹幾則藏族古代的犛牛神話，也許這些神括可以幫助我們重新認識藏族古老的文化。
生活在甘、青、川三省交界的果洛藏族中，流傳著這樣一個神話：
從前，在果洛大雪山年保漁載扎日神山的附近，有一位叫切安木朋的青年碰巧救了山神的小兒子。山神有三個女兒，他許諾青年可以從中挑選一位。三個女兒都想嫁給這位善良的青年，她們爭先恐後地在青年面前現出原形。
大女兒是一頭雪山獅子。
二女兒是一條龍。
三女兒是一頭雪白的托牛。
青年最後選中了以白色耗牛為幻化身形的三女兒。於是山神把自己的三女兒許配給了他。據說他們的後代就是後來的上中下果洛三部落。
青年和三女兒一開始相處得很好。可是有一天妻子發現自己的丈夫切安木朋不僅殺死過耗牛，還經常毒打山裡喂養的：耗牛。
於是她決定離開自己的丈夫，因為她不能忍受切安木朋對自己同類的虐待和屠殺。作為對青年最嚴厲的懲罰，她離開了人間，重新回到了天界。
果洛藏族的耗牛圖騰族源神話從地理上看在藏區的東北部，在其他地區有沒有類似的神話呢？
根據一些材料記載，西藏的民間文學工作者在藏北那曲地區的班戈縣和聶榮縣也收集到了這樣的神話：
在很久很久以前，有一位牧女在草原上放牧。
一天晚上，她夢見一個身穿白衣的人從念青唐古拉山下來和她睡覺。不久牧女生下了一個孩子。這個孩子力大無比，他在父親念青唐古拉山神的指引下，娶了山神許給他的姑娘。然後他又遵照妻子的囑咐，來到納木湖邊領自己的孩子。
當他來到湖邊時，他看見一頭母耗牛正在用舌頭添小耗牛身上的絨毛。
念青唐古拉山神的兒子一箭射去，小耗牛中箭。
這時那條母耗牛變成了他的妻子。她流著眼淚對丈夫說，那頭中箭死了的小耗牛就是他的兒子……
藏北的聶榮縣，也有一個類似的神話傳說，不過故事的主人公是與白耗牛相關的白色神靈。在藏族神話傳說中，白耗牛變化為白人（神靈）或者白人（神靈）變化為白耗牛實際上是一種類型的神話變體。因為雪山山神化身為白耗牛或者白人是藏族神話中特有的情節。
藏族古老的耗牛圖騰型族源神話不光在西藏的牧區可以聽到，還可以從同樣生活在青藏高原上並且與藏族宗教信仰基本相似的民族中找出來。比如像生活在喜馬拉雅山南麓的夏爾巴人中間就流傳著這樣一個神話：
夏爾巴人的頗拉家族的祖先在朵康地方飲酒時，突然從空中掉下一頭神耗牛。各個家族聞訊趕來，加巴家族的人首先抓住了耗牛的右角，從此被稱為頗拉恰窮噶保；木雅巴家族的人抓住了耗牛的面部，就被稱為頗拉東噶；色爾巴家族的人抓住耗牛的舌頭，所以被稱為頗拉沃夏；達米人抓住了犛牛的胸脯，人們就稱他們是頗拉沃單噶保；衝巴家族的人抓住了耗牛的軀干，就被稱為頗拉碩保；
翁巴家族的人什麼也沒有抓到，心中難過。大家昂首凝視天空，終於有一個發著白光的東西被他們抓住了，所以這個家族被稱為頗拉朗拉噶保。
這就是夏爾巴人各個部落的來歷。
白哈爾神的故事
白哈爾神是雅隆河谷最負盛名的桑耶寺的護法神。因此我們的故事還必須從桑耶寺的興建談起。
根據藏文史料的記載，蓮花生大師降伏了吐蕃的大部分神隘鬼怪後，他遵照贊普赤松德贊的旨意，和寂護大師一道開始陷劃興建一座剃度藏族青年出家的寺院。
這座寺院就是藏傳佛教歷史上有相當影響的桑耶寺。
桑耶寺的建築藍圖是寂護大師設計的。根據他的解釋這種設計除了有許多講究外，還與；個神話傳說有一定的關係。
據寂護大師講，從前有一個外道持密修士，非常熱衷於修煉所謂的「起屍法」，當他快要獲得成就的時候，身邊卻缺少一位助手。他四處打聽，終於在中原地區找到了一位符合他要求的修密沙彌。這位外道持密修士給他獻了一個金子曼倫羅後，中原沙彌答應協助他煉成「起屍法」。
修士把他領進自己的靜修密室；首先教給他如何割斷死屍的舌頭的方法，然後對他說：「割下的那塊死屍的舌頭會變成一把金劍，不管是誰，只要手握此劍，就可以隨意飛行。這把劍你一定要交給我。另外，剩下的屍體會馬上變成黃金，它就是我給你的報酬。」
兩人這樣商定以後，外道持密修士就開始人靜。果然死屍的舌頭開始朝外面吐。中原沙彌剛想伸手去抓，舌頭轉眼就縮了回去。沙彌呆著不動，舌頭立刻又伸了出來。他來回抓了好幾次都沒有抓住。
外道持密修土睜開眼睛著急地說：
「死屍只能最後一次吐舌頭了，如果你再抓不住，那個舌頭就會立刻變成一把利劍殺死你我，然後他還會殺遍三界中的無數生靈。你仔細盯住死屍的嘴。」
外道持密修士又繼續人靜作法。
死屍的舌頭又吐了出來。中原沙彌一時想不出什麼辦法，就用牙齒飛快地咬住了那根吐出的舌頭。因為沙彌又急又伯，用勁太大，舌頭一下斷了下來。果真變成一把金劍。這時沙彌早把外道持密修士的話忘到了九霄雲外，他隨手把劍拋向了天空，好像金劍有一股強大的吸引力，他也不由自主地隨劍騰空而起，飛到了須彌山。
中原沙彌在空中仔細觀察了須彌山、四大部洲和各小洲的布局後，返回地面把劍還給了外道持密修士。
據說後來這位中原沙彌用屍體變成的金子，模仿須彌山、四大部洲和各小洲的布局，修建了著名的阿頓達布日寺。
寂護大師說，他所設計的桑耶寺就是仿照阿頓達布日寺完成的。
蓮花生大師最後把桑耶寺的地點選在今天山南扎囊雅魯藏布江的北岸。
公元762年，桑耶寺破土動工。6萬民工參加了這項聲勢浩大的工程。
可是寺院才建了一半，吐蕃就拿不出一點錢了。贊普赤松德贊一籌莫展。蓮花生大師說他自有辦法。他領著藏王來到墨竹大湖邊，然後讓他躲在湖邊的山溝裡，自己在湖邊支起帳篷，做起法來。第三天早晨，一位美女從湖心飄然而至。她詢問大師有何事。蓮花生大師告訴她說：「美麗的龍女，人間的藏王赤松德贊願意和龍王交朋友，藏王的寺院還沒有建好，請龍王給一點財寶。」
龍女帶走了蓮花生大師的口信。
第二天早晨，果然有一條巨龍躍出水面，往湖岸推來一大堆金沙。
5年後西藏的第一座寺院終於在雅魯藏布江北岸落成了。
蓮花生大師和寂護大師商量後，決定給桑耶寺召請兩位震懾諸神的護法神。兩位大師和藏王在討論護法神的人選時，寂護大師認為，魔王護法會殘暴殺人，曜星之神又太粗暴，而龍王、山妖都凶狠可惡，所以這些神靈都不適合作桑耶寺的護法神。
蓮花生大師又談了自己的看法，他說道：「藏王陛下，在您以後的若干年代，魔鬼化身又將出現，他們名叫雲丹和吾松，兩人會惹起事端。再過110代，霍爾國王會一氣吞並整個吐蕃，如果召請來白哈爾神這個非人的木鳥鬼和載烏瑪保神魔，就可以讓它們忠心守護桑耶寺，守護佛教了。」
贊普和寂護大師都同意蓮花生大師的提議。於是蓮花生大師在白哈爾神殿設置了拜神之物，即一隻白色動物和一根竹竿。並且在竹竿上纏上牛尾和彩緞。經過很多次的巫術儀軌活動，蓮花生大師順利地制伏了白哈爾神。接著大師又用相同的方法降伏了載烏瑪保神魔。兩位神靈都答應做桑耶寺的護法神。
白哈爾神最初是一位外來的地方神靈，藏族的神話把他描繪成帶著怒和笑的傲慢神靈，他全身雪白，身穿鎧甲，頭戴用珠寶做成的頭盔，腳蹬長筒靴，手持長矛和占卜箭。
關於白哈爾神從外地來到西藏最古老的桑耶寺擔任護法神一事，西藏的神話傳說和藏文文獻是不相同的。其中一份文獻說，桑耶寺建成以後，蓮花生大師決定指定一位神靈作寺院的護法神。他首先找到龍王熟布阿巴，這位神靈有時被認為就是念青唐古拉山神。可是龍王拒絕接受這個位置，但是它建議蓮花生大師去霍爾請另一位神靈，他就是白哈爾神。
在圖齊的《西藏畫卷》中，在談到有關白哈爾神到西藏的事件時，其說法卻有些不同。他說，蓮花生大師為了使白哈爾神離開自己的住地前往吐蕃，他用種種巫術和法力降伏了白哈 爾神。當他被降伏以後，就騎上一隻鑲嵌珍珠的木鳥，在眾多天神的陪伴下來到了雪域。白哈爾神到達桑耶寺後，蓮花生大師讓他擔任寺院的護法一職，並且在他的頭頂的冠蓋上放了一把金剛杵，從而使他永遠心甘情願地作佛教的護法神。
在西藏民間也有一個神話傳說提到了白哈爾神的來歷和他在桑耶寺的情況。這則神話講，白哈爾神原來叫比哈爾神，他出生在一個蛋中，這個蛋是居住在瑪旁雍措湖的一位白色龍女所生的13個蛋中的一個。當時，白哈爾神已經取得了人身，但是腦袋仍然還是大鵬的腦袋。後來他來到巴達霍爾住下，以後又到桑耶寺，成為該寺的財產守護神。
白哈爾神被蓮花生大師降伏以後，從巴達霍爾來到桑耶寺時，還帶了綠松石像、水晶獅子、木鳥和犀皮面具等。它們被看作桑耶寺的財產一直保存在一間叫作白哈爾嶺或者白噶林的密室裡。而白哈爾神本人就住在這裡履行他的職責，守護著財產。
在西藏的神話傳說中，白哈爾神在桑耶寺度過了700年，到五世達賴喇嘛時，他才移居到拉薩哲蚌寺附近的乃窮寺，也就是他現在的住處。還有的神話說他在桑耶寺度過了700年後搬到了拉薩附近的蔡公堂寺，此寺由寧瑪派所建，位於拉薩以東約10公裡的拉薩河岸。相傳蔡公堂寺的寺主相喇嘛對白哈爾神有很深的成見，於是便發生了這樣的事情：
當年相喇嘛在興建蔡公堂寺時，他命令工匠在設計寺院內壁的壁畫時，不要畫白哈爾神的畫像。沒有想到，白哈爾神對此事非常地在意，他認定這是對自己的莫大侮辱，為此他異常憤怒，決定給予報復。
他變成一個小男孩，以樂於助人的姿態做工匠們的助手。大家都很喜歡這個孩子。在壁畫快要完成的時候，他們問孩子能用什麼方式來報答他的幫助。孩子回答說，他只有一個希望，就是請工匠們在殿壁的任何一處畫一隻拿香的猴子。工匠們沒有起一點疑心，滿足了他的這個奇怪要求。
在寺院竣工之後的一天深夜，白哈爾神變成了壁畫上的猴子，用燃燒的香將整個寺院燒個精光。
寺院被燒，數年的辛苦完全白費了。相喇嘛查來查去，終於發現是白哈爾神搞的鬼，就趁白哈爾神得意洋洋的時候，悄悄舉行了一個降魔儀式，收服了白哈爾神。然後又讓他鑽進一個專為捕捉他而設置的「朵」網中。最後相喇嘛把裝有白哈爾神的「朵」網鎖進一個小箱中扔進了寺院旁邊的拉薩河裡。
箱子很快就被水衝走了。
當它漂至哲蚌寺附近時，碰巧被這座寺院的大堪布發現了。
這位大堪布依賴高深的法力，立刻知道木箱中囚禁著一位神靈。就命令手下的一位僧人把木箱從拉薩河裡撈上來，送到寺院。
僧人把木箱撈上來後，由於好奇就打開了木箱。白哈爾神馬上逃了出來，並且變成了一隻漂亮的白鴿飛到了附近的一棵樺樹上消失了。
後來人們圍著這棵樺樹興建了西藏有名的乃窮寺。從那以後，白哈爾神就一直住在乃窮寺的這棵樹上，並且有了自己的代言神巫。這位神巫後來被五世達賴喇嘛指派為西藏地方政府的宣諭神。據說在這種情況下，乃窮寺的僧人們只好邀請白哈爾神入寺，白哈爾神也不客氣，就正式住進了乃窮寺。
除了上面的傳說之外，有關白哈爾神與乃窮寺之間的復雜關係還有下面一些故事。
根據另一份藏文文獻記載，五世達賴喇嘛自己，有一天在哲蚌寺透過房間的窗戶看見囚禁白哈爾神的箱子漂在拉薩河上，他命令哲蚌寺德央經院的堪布跳進急流，從水中撈出木箱送到他跟前來，他還叮囑堪布說，無論發生什麼事都不准打開木箱。
堪布從水裡撈起木箱，就急急忙忙地奔北邊山腳下的哲蚌寺而去。
可是他才剛剛開始走，就覺得背上的木箱越來越沉，他感到很奇怪。出於好奇，堪布放下木箱，掀開一條小縫，正要朝裡看，就在那一剎那，從木箱中飛出一隻鴿子，降落在附近的樹上。
堪布很害怕，趕緊跑回寺院向達賴喇嘛述說了事情的經過。
達賴喇嘛聽到這個消息對堪布進行了嚴厲的斥責。然後吩咐寺院趕快圍繞那棵樹建一座寺院，這座寺院就是乃窮寺。
據內貝斯基的《西藏的神靈鬼怪》一書講，有一種西藏地方政府認可的關於乃窮寺起源的傳說講道，最初並不是白哈爾神本人從桑耶寺遷移到拉薩附近的蔡公堂寺，而是他的「化身」金剛稱護法。這位金剛稱護法很早就想成為蔡公堂寺裡重要而又顯赫的護法神，為了證明他在蔡公堂寺，他在眾僧面前變化出各種幻像。
然而，寺裡的僧人們卻不喜歡這位愛招惹麻煩的護法神，並不打算邀請他來寺院作護法神，反而稱他為「惡鬼」。最後即使使用羞辱的辦法也不能將金剛稱護法趕走，出於無奈，僧人們就用巫術強行把他引誘進了一個木箱內，扔進了拉薩河。
這個木箱被一個喇嘛撈起，帶到哲蚌寺，在他開箱的時候，金剛稱護法從木箱中逃了出來，消失在一棵樹上。此後在樹的周圍建起乃窮寺。
還有一個神話傳說講道，一位後來成為白哈爾神代言人的蔡公堂居民，他曾經像死人一樣被裝進一個木箱中，然後被人投進了拉薩河，這只木箱被哲蚌寺的喇嘛撈起。當木箱被打開時，從裡面衝出一道火焰，很快消失在附近的一棵樹上。同時躺在木箱中的人也恢復了知覺，被僧人們抬進了哲蚌寺。後來乃窮寺建成後，這位死而復生的蔡公堂人成了寺院頭一位白哈 爾代言神。
根據格魯派的觀點，白哈爾神是世間護法神中的主神。可是在其他教派看來，白哈爾神有時又是一位從屬神。比如寧瑪派就持這種觀點。他們的解釋是，白哈爾神和他的伴神最初都是來自於外地，雖然他們與念青唐古拉山神等一樣在西藏大神殿佔據著同等的席位，但是念青唐古拉山神等還是要約佔優勢的，因為他們是地道的雪域土著神靈。
關於白哈爾神的名稱，是比較混亂的。諸如白噶爾、白哈拉、護法神大王、財主大王、三面偉男、白梵天王、具誓水晶白鬼、戰神大王乃窮等等。
苯教徒有時也把白哈爾神看作本派的護法神，他們稱為像雄護法神。
從藏文文獻看，印度語中，白哈爾神被稱為水晶白鬼王；在木雅地方，人們稱他為月王；尼泊爾人則稱為地王；而蓮花生大師本人又把他稱作自在智慧護法。
白哈爾神被藏傳佛教大神殿接納的過程是非常復雜的，關於藏族人何時開始崇拜他的說法就有很多種。有人認為他是蓮花生大師的同鄉，後來才定居在藏地。而法國藏學家石泰安則根據藏文文獻說他來自北木雅的某座寺院。在巴達霍爾，人們又把白哈爾神作為霍爾部落的保護神。
白哈爾神的父親是白天神，又稱天神或者白天，還有神話稱他為「尊敬的摩羯王」。他的母親是持財龍女，有時也叫「九頭龍女」。
一個神話傳說講，白哈爾神出生後，最初是在天界居住，這時他是梵天，是三十三天神的主宰。中劫之時，他居住到人間的霍爾，人稱「水晶白鬼」，主持巴達霍爾地方的寺院。最後他來到藏地，居於桑耶寺，從此統治全藏。
另一個傳說講，多聞天曾經幫助西藏古代的一位首領與白哈爾神幫助的漢人、霍爾人和珠古人作戰。可是白哈爾神戰敗。為了逃過多聞天的追殺，他變成一隻禿鷲企圖躲過這場災難，但是被多聞天手下的一位夜叉用箭射中，押回了桑耶寺。
在藏族《格薩爾》說唱藝人中，也有一個神話傳說講，白哈爾神曾經在今天的雲南納西麗江擔任過麗江王個人的保護神。後來他被傳說中的格薩爾王擊敗。為了不使白哈爾神回憶起被擊敗的不愉快經歷，於是就禁止在白哈爾神現在的主要住錫地乃窮寺演唱格薩爾史詩，據說在哲蚌寺的附近也不被演唱。
根據西藏人的信仰，白哈爾神為了更好地完成自己護佑佛法的職責，為了克服雪域各地可能出現的魔障，就經常把自己分成若干個化身，再由化身分裂出眾多的次化身，即化身的化身。所以藏族人相信，白哈爾神的伴神、明妃、大臣、或者其他屬神，都可以把他們看成白哈爾神本人的變化，是從他身體發射出的光芒中產生的。這些派生創造出來的神靈，都能夠根據白哈爾神的意願，重新收回自己的體內。
由於白哈爾神可以千變萬化，所以，藏族人有時還稱他為五身諸神。意思是指除了他本人外，還有四個主要化身。這四個化身是：
1．帝釋，一身藍黑色，一面兩手。他的嘴大張著，從眉毛和面毛處冒出黃紅色的火焰。右手持投向敵人的魔繩，左手握切斷魔障邪怪命脈的利刃。他騎一頭如同雪山崩裂時落下的雪塊般大小的長鼻像。牽像者是白哈爾神的另一個主要化身門普布查。帝釋可以派遣冰雹和閃電。他居住於火焰的中央。
2．門普布查，居住於東方的海螺天宮中。有時又出現在太陽蓮花上。他一身黑色，一面兩手。騎白色母獅，旁邊有一隻黑瘋熊引路，四周跟有很多的虎豹。
3．具木鳥形者，居住在南方的金天宮中。一身黑色，一面兩手，騎白蹄黑馬。旁邊有綠松石的世界之龍伴隨，長尾猴、老鼠等是他的使者。
4；站神一男，居住在西天的紅珊瑚天宮中。騎白蹄黑騾，一般有一隻狼陪伴著他，另一隻鷹是他的使者。
在神話傳說中，關於白哈爾神的使命是這樣敘述的：
「你，護法神白哈爾王，是一位寺院財產的保護者；你，徹底毀滅背叛佛法誓言的人；作為眾男子的站神，你，所有佛教徒和苯教徒的教法衛士，是褻瀆佛法的敵人的死罪執行者，是所有瑜伽上師的朋友……當我們呼喚你的時候，偉人白哈爾神請光臨吧！你是被蓮花生大師用密咒降伏的誓願護法。」
魔頭載烏瑪保神
白哈爾神被蓮花生大師降伏之後，另外一個緊跟著被蓮花生大師降伏的倒霉鬼就是被藏族人看成是魔怪首領的載烏瑪保神了。
西藏神話傳說中把他列為魔頭是毫不奇怪的。
作為夜叉，他凶惡而又令人恐怖。他經常發出凄慘痛苦的叫聲。
他的眉宇因為憤怒而緊鎖，上牙緊咬著下唇。
他的右手緊握紅絲旗，左手持一根金光閃閃的魔繩。可以像光速一般飛向敵人。
他騎一匹四蹄雪白的黑馬，頭戴皮盔，盔上插有禿鷹的羽毛。
魔頭載烏瑪保神的麾下有一萬名未被馴服的贊神、二萬條龍、無數的獨腳餓鬼。此外還有無數的獵鷹、禿鷲、虎豹和猴子。
他的右邊有500名巫師念著威猛的咒語，他們統統頭戴黑帽，揮舞著魔劍，手持頭骨做的燈盞；他的左邊是500名吼聲如雷的魔卒。他們手持盾牌，揮舞著魔劍；他的後邊是500名 黑女一邊抖動著衣裙，一邊高聲念著咒語。
藏文文獻在敘述魔頭載烏瑪保神的職責時是這樣說的：
你，夜叉載鳥瑪保，是一位住在火山之中的所有贊神之王。
你，夜叉載鳥瑪保，請睜開血紅的雙眼，張開恐怖的大嘴，和伴神一道，衝向惡敵。
你，夜叉載烏瑪保，請施放出能夠致惡敵上身疼痛的惡疾。
你，夜叉載烏瑪保，請施放出能夠致惡敵腹部絞疼的急症。
待天空聚集起烏雲的時候，你，放出雷電、天界雷石、大塊冰雹；命獨腳鬼施放出癲癇瘋病，命女魔瑪母施放出使敵人衰弱的隱疾。
你，用紅魔套繩捆住敵人，用大木棍狠狠拍打。
你，用閃光的劍，把敵人的耳朵剁成肉塊。
你，用閃亮的鐵鉤撕爛敵人的心藏和血管。
你，用尖銳的牙齒嚼碎敵人的軀體，吞入你如同羅剎魔洞的胃中。
你，向敵人施放各種魔幻，施放喉嚨劇疼等惡疾疚，滅絕敵魔七代。
載烏瑪保神最主要的代言神巫就住在桑耶寺的載烏瑪覺烏康。這座神殿的外牆用紅布遮掩，最上層的樓頂是巫師祭祀的地方。在樓頂的下面一層靠近護法神殿的地方，還有一間神秘的房子，據說它一年只被打開一次。
在神話中，這個屋子還被看作載烏瑪保神宣判鬼魂的密室。也有人說它是地獄之主宣判鬼魂官司的地方。據說屋子的牆上有一個小窗戶，死鬼們被載烏瑪保神召見時，就必須在晚上從這裡進去，向魔頭陳述自己的罪孽，等載烏瑪保神宣判後，他的手下魔卒們就把那些罪惡深重的鬼魂剁成碎塊。人們甚至傳說，就在這個小窗戶四周的牆上，至今還有冤死鬼用指摳抓後留下的痕跡。因為鬼魂們在聽完魔頭的審判後，都企圖從窗戶口溜走，可是他們的手才剛剛伸出窗口，就被冷面的殺手們拖了回來，於是在窗口的四周留下了他們抓牆掙扎的痕跡。
後來的人們繼續演義這個神話故事，他們說，你如果膽子大，你只要敢走近這個窗口，就能夠聞到從屋裡飄來的熏人的血腥氣味。你如果還敢把頭伸進窗口，你就會看見還有一架專門用來軋人的木板依然如故地擺放在屋子的正中央。
一些曾經在桑耶寺居住過的僧人在人們談到這座房屋時，也會添上一句說，他們有時整個晚上都能夠聽見屋子裡傳出鍘刀軋人的「喀嚓喀嚓」聲。他們還會說，每過一年，那塊舊木板上就布滿了被刀砍過的一道一道的深痕，因此他們不得不每年更換一塊新的木板。
在神話傳說中，載烏瑪保神的一個重要化身是雅秀瑪保。他是1000名贊魔的頭領。居住在西方的紅銅城堡中。整個城堡被紅色的山脈、紅色的山谷、紅色的河流所環抱。
雅秀瑪保本人也非常喜歡紅色，他騎一匹紅色寶馬，穿著紅色的鎧甲。左手揮舞著一支紅色的矛，就連矛的紅纓也是鮮血染紅的；右手緊握著一根魔繩。
還有的神話傳說講，載烏瑪保神的化身雅秀瑪保的臉如同一個怒相羅剎的臉，大咧著嘴，裡面是尖利的牙齒。前額正中長著一隻眼睛。身穿紅色的皮鎧甲。右手握一把寒光閃閃的長劍。
在民間傳說中，載烏瑪保神曾經被一位叫匝薩瑪保的外族神靈打敗過。為此，載烏瑪保神在一段時間裡曾丟掉了自己的住處，成為一個可憐的飄落鬼。這個神話傳說寫道：
三四百年前，拉薩住有很多的蒙古人。他們都供奉匝薩瑪保神。當時，有一位巫師占卜說，不久，住在這裡的蒙古人將遭受一場瘟疫的襲擊，而這個瘟疫就是載烏瑪保神施放出來的。
於是匝薩瑪保神命令自己的手下把畫有載烏瑪保神的畫像掛到了自己臥室的牆壁上。
果真一場可怕的瘟疫開始在拉薩流行，匝薩瑪保也沒有逃過。當無法忍受的時候，就跳到床上向牆上的載烏瑪保像射了一箭。可是這種方法並不見效。最後他覺得自己已經完全不行了，就命令自己的7個僕人備好7匹馬，放好自己的戰抱和盔甲。就在匝薩瑪保神死去的那一瞬間，7個僕人和7匹馬也隨之死去。
隨後，匝薩瑪保的靈魂和僕人、馬匹的靈魂合而為一，奔向桑耶寺。
一場激戰，載烏瑪保神完全不是匝薩瑪保的對手。
最後，匝薩瑪保趁機把載烏瑪保神趕出了桑耶寺，並且沒收了載烏瑪保神居住的載烏瑪覺烏康以及他藏在那裡的所有財產。可是匝薩瑪保無法戴上載烏瑪保神那頂象徵桑耶寺護法神地位的頭盔，所以他雖然占據了護法神一職，但只是圖有虛名。過了一段時間，匝薩瑪保就灰溜溜地離開了桑耶寺。載烏瑪保神依然官復原職。
因為匝薩瑪保做過一段時間的桑耶寺護法，後來的僧人就在寺內的一塊空地上給他建了一間小神殿，以承認他在桑耶寺護法神殿中的合法地位。這樣做的結果是兩位結有深仇大恨的神靈又和好如初了。
創作內容
《生長神靈的山水》第三章 歸順佛法的神靈鬼怪 作：周煒
道教 (2)
