(轉貼)評「佛教相信靈魂的實在嗎？」的謬論-文/張開基
註：「黑色字」是原文，紫色字有「※」號的是我評論：
不。佛教不相信有一個永恆不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是「神我外道」。
不錯，在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恆不變的靈魂，晚近歐美倡行的「靈智學會」，他們研究的對象，也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是屬於靈魂信仰的一類，以為人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。
在中國的民間，對於靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有一個最大的錯誤，以為人死之後的靈魂就是鬼，靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的，由於鬼類有些小神通，又以為靈魂是「三魂六魄」組成的集合體了。
其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一一樣，生為人，固然有生有死，生為鬼，同樣有生有死（人是胎生，鬼是化生），何況人死之後不一定就生為鬼，這在下一節中另予說明。
※佛教認知的大謬誤：中國人所謂的「鬼」，原本的意思，是指「祖先」，後來才延伸為「泛指所有死者的亡魂」，所以，和佛教所宣揚「六道輪迴」中的「餓鬼道」（或簡稱「鬼道」）根本是兩回事，不應該混為一談；身為中國人，就應該以中國人的觀點為主，任何中國人都可以否定「人死為鬼」或者「鬼為祖先亡魂」的古老觀念。但是，絕對不可以把源自印度的佛教觀念拿來否定中國傳統觀點（試問，為什麼印度佛教觀點就絕對正確？更何況；在印度教只有「三道輪迴」，根本沒有「餓鬼道」，「餓鬼道」是釋迦牟尼自己『發明』的，他自己曾經證明過嗎？後世的僧尼有誰能確實證明「餓鬼道」的存在？既然都是一種觀念，那就沒有那一種觀念是絕對真理。）
而於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為橋樑，生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體，把靈魂與肉體的關係，看同房子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常在汏舊換新地搬進搬出，住房子的人，卻是永恆不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂是一成不變的，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。
事實上，正信的佛教，並不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在「生滅無常」的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦復如此。用肉眼看事物，往往會發生「成而不變」的錯覺，若用精密的儀器去看任何事物，無不都在剎那變化之中，易經所說的「生生」，其實在生生的背後，也包含著死死，也就是變變或化化。
物質界的物理現象，既然是生生不息的，再看精神界的心理現象，那就更容易覺察出來了，因為心理現象的產生，就是由於精神的變動而來。心理現象的變動，促成了我人行為的或善或惡，善惡的行為，又會反轉身來影響到心理現象的傾向，我們的前程遠景，便是靠著這種心理促成行為，行為影響心理的循環作用而定。
那末試問︰靈魂的不變性，靈魂的永恆性，那是可能的嗎？當然是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在剎那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說，佛教既不相信靈魂，那末，佛教所說六道輪迴與超凡入聖的本體，究竟又是甚麼呢？
※宇宙萬物都是變動無常的，就連我們肉眼可見的太陽也是瞬息萬變的，那麼「太陽」存在不存在？如果不存在，在印度夏季普遍40度以上的高溫下，連曬三天看看，再來告訴大家「太陽是變變或化化的」，所以肯定「太陽是不存在的」！再試問；釋迦牟尼是石頭裡蹦出來的嗎？是一蹦出來就是成年人了嗎？他不也是從嬰兒慢慢長大，然後一直到80歲老死圓寂，分分秒秒不也一樣在變化嗎？那麼釋迦牟尼存在過嗎？
※ 只要會變化就一定不存在嗎？這就是佛教所有教義最根本的錯誤，而且從起始之初就錯了。竟然不知道這個宇宙中只有「不停變動的存在」，根本沒有「永恆不變的存在」，這也是釋迦牟尼一生想要追尋的「寂靜涅盤」最大的錯誤認知；因為他在追尋的是根本不可能存在的一種「狀態」。正如同漫步在海灘上，撿石頭往空中扔；一直重複的扔石頭，問他幹嘛日復一日，年復一年都在做同樣的事？他回答說：他在找尋一顆扔到空中，永遠不會掉落下來的「特殊石頭」；覺得可笑奉勸他，他卻還是執意相信自己一定可以找到，並且還宣揚這個「信仰」，鼓勵大家一起找尋；這個人就是「釋迦牟尼」！
這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，更加地肯定了自性的昇拔價值。
佛教主張「因緣生法」「自性本空」，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球一個天體乃至整個的宇宙，小至一莖小草一粒微塵一個原子，無一不是假藉了內因與外緣的聚集而存在，除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以，從根本上看，是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。
※釋迦牟尼否定「我」，也否定「靈魂」，只主張「因緣」；「緣」指的是客觀環境和客觀條件，「因緣成熟」時，一切人事物才會發生作用；那麼「因」又是什麼呢？如果指的是「內因」，譬如一顆種子，如果「外緣」（外界的氣候、溫度、濕度以及土壤的性質）不具備，就不會發芽成長，這樣說是對的；但是「內因」難道不重要嗎？假設這顆種子被煮熟了，被蟲子啃食了胚芽部份，或者自然腐爛了，那麼就算客觀條件非常完美，能不能發芽呢？而一顆麥種在外緣俱足時能不能長成一株稻子呢？當然不能，可見「內因」還是有「自性」的差異。
至於精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界，是用一個「識」字作為命名，小乘佛教只講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體，大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體，我們把小乘的放在一邊，單介紹大乘的八識。
大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析，而分出了第七識與第八識。
實際上，八個識的主體只有一個，由於功用的劃分而給了它們八個名字，因為前七識的為善為惡，都會把賬目記在第八識的名下；第八識是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識，搬進搬出是第六識，製造作業是前五識。
這樣說來，第八識的功能，是在儲藏，但不等於只進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從裏面搬出來，藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子，搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出，出而進，種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此，由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果迴還，都不出於這一種子而現行與現行而種子的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。
正因為種子與現行的經常乃至剎那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至剎那不息地變動不已，不要說這一生的第八識的質量與前後生是不同的，即使前一念到後一念也就不同了，正由於念念生滅念念不同，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八識的存在，便是存在於這一剎那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流，等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麼，也不拿出來什麼，那就成了空性，那在佛教稱為「轉（煩惱）識成（清淨）智」，不受生死的支配，而能自由於生死之中。
※佛教從釋迦牟尼開始就喜歡用「無自性」來界定存在與否；這一樣是根本錯誤的認知；從人類主觀的觀點來看；天地間有很多東西可以說是沒有「自性」的，其中幾乎所有「無生物」都屬於「無自性」的；譬如石頭；人們可以任由它依附在山壁上，數千年如一日的不去動它，任由它自然風化；也可以開採下來，做為房屋的地基，也可以切鑿之後拿來做為「泰姬瑪哈陵」的牆面；也可以用來雕刻為「濕婆神像」，也可以拿來雕刻為釋迦牟尼像---------石頭當然不可能有自主選擇的權力，所以稱之為「無自性」可以成立，但是，卻不能因為石頭沒有「自性」就否定它的存在，那麼完全用石頭雕琢建造的「泰姬瑪哈陵」存在不存在呢？很多石雕的「濕婆神像」存在不存在呢？很多石雕的「釋迦牟尼像」存在不存在呢？
※再說「水」和「波浪」，如果要界定「水」和「波浪」是沒有「自性」的，那麼「水」和「波浪」是否真實存在呢？「波浪」是水的一種暫時現象，即使沒有「自性」，但是，卻不能否定其存在；否則；台灣每年颱風帶來的大浪，海水沒有增加，只是狂風掀起了大浪，是現象沒錯，但是，其存在和作用力卻是不容否定的，否則有那些僧尼敢在颱風最劇烈時刻站在沙灘上；主張「海浪根本沒有自性，所以是不存在的」？同樣的，日本311宮城大海嘯時，海水並沒有增加，只是因為海水被斷層暫時抬高了，有那些僧尼敢站在宮城縣海邊對著超高的巨浪高喊「海浪是沒有自性的，所以巨浪是不存在的」？
可見佛教的第八識，並不等於永恆的靈魂，如果迷信有個永恆的靈魂，那麼超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。
※「靈魂」的根本就是個別唯一也是絕對的「自主意識」，那個就是絕對的「自性」，沒有人能確定是否「永恆」存在，但是，在人的肉體死亡之後，「靈魂」卻還是能夠「自主的續存」，而且還會續存得非常長久。
如果人的肉體死亡之後，否定了「靈魂」，又否定了「第八識」，那麼究竟這個生命還剩下什麼可以「續存」呢？所謂的「徹底的解脫」；又是什麼解脫了？又是誰解脫了呢？
什麼是「非空非有」？什麼又是「不斷不常」？
任何有形無形的生物或無生物，只有「存在」，並沒有「不存在」的問題，因為既然「不存在」還有什麼可以討論的呢？更沒有「既不是存在，又不是不存在」的狀態。
就像河流；要不是「常流」就是「斷流」，那有「有水在流卻又沒水在流」；這個不是「形而上」白馬非馬說的詭辯，根本就是徹頭徹尾胡言亂語。
「靈魂」之所以在人的肉體死亡之後還能續存，正是因為「靈魂」有著根本和獨立的「自性」，而且是絕對的「自性」，沒有兩個「靈魂」是一樣的，而讓「靈魂」長存的條件則是超強的「自主意識」，簡稱為『我』，不論在生前或死後，都叫做『我』。
註：正因為佛教從釋迦牟尼開始就有著根本謬誤的觀點，也才會否定『我』的存在，也因而不得不連帶否定「靈魂」的存在。
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