《天皇至道太清玉冊》論佛道

　晋成帝咸和問，蕾買門等郡有學佛者八十人，告入寺為僧，嵩山等處有道士二百人，告除名入道。帝謂王導曰：嘗謂人身難得，中土難生，今中國之人反奔中國之道，願往生西方為胡人，不願生於中國，何愚之至也。昔漢章帝所謂道化賢、釋化愚，是乎？

　王導曰：誠實言也，可為萬世之戒。故世方有道化賢、釋化愚之說。自此始，雖世常有是言，其道士切不可言，恐生函矢，大宜忌之。按皇甫真人曰：聖人設教，各隨風土，稟受之性，所立性識愚鈍者，本乎地則以死為樂，性識聰慧者，本乎天則以生為樂，《周易》所謂本乎天者，親上；本乎地者，親下是也。以死為樂者，《涅盤經》佛謂坐滅，滅矣。寂滅為樂。以生為樂者，老子謂我命在我不在於天。死生之道，賢愚皆有，其樂又何必究其賢愚哉！此篇極說得有理故取之。

　一大忌與人爭論，其教《道德經》曰：夫惟不爭，故天下莫能與之爭。《清淨經》曰：上士不爭，下士好爭。或有橫逆而來，於言談中用言詆毀，則應之曰：嘗謂人身難得，中土難生，既生中土，正道難遇。我中國人也，生於中國，奉中國聖人之道，是不敢悖所生之天，又不敢悖所生之土，以中國人奉中國之道，理也。若是背了所生之土而奉別教，便是畜生一般；忘了天地生成之德了，豈是修行之人。教之高下，吾不知也，只這等回答，理不出於人上矣。

　凡釋氏至於宮觀，道士當讓釋氏坐於上。道士至於寺院，釋氏亦讓道士坐於上。是以生客賓禮之待也。如或他處相遇，道釋皆以年長為尊，讓坐於上，雖教有夷夏之別，其理以和為貴，在人謙退為德。

 

　唐高宗永徽五年，因胡僧與道士爭稱其名，曰：只聞人叫僧道，未聞人叫道僧，胡僧反列於道士之上。帝曰：道士乃朕中國人也，爾胡人也，豈可以夷狄之人列於中國之上乎？中國禮制之所尊；外夷，冠履之不加，貴賤分也，帝謂于志寧曰：且如世之稱夷夏者，夏是中國，反居於夷狄之下，可乎？如言陰陽，陰是小人也，不吉也，陽是君子也，吉慶也，反居陰之下乎？

　言禍福者，何不先言福而後言禍，豈是禍為吉乎？如言鬼神，鬼是下鬼也，神是天神也，何下鬼反在天神之上乎？如言曲直斜正者，正之與直皆善事也，斜之與曲皆是不善之事也，反以不祥之名而為先乎？凡世之所稱，必用先凶而後吉，是以不吉不祥之事在先言之。其僧之與道，高下之先後，亦猶是而論也。其吉凶之名，貴賤之分，夷夏之別，可得而知矣。舉此例，知道之尊貴何嘗污焉。

　唐武宗曰：昔在梁武天監間，立義學生之名，每人要編捏地獄因果之事十篇，誑惑世人，以化愚俗而求布施，共八百餘條，散在法苑珠林等胡書之內。原有經教之傳，囱祖跌足，持缽乞食，而為修行之事，豈有誑惑世人而求財利者？其世之愚夫愚婦，莫不俱之，乃傾財蕩產而施之者有之，而道家乃中國聖人之道，切不可言神鬼妖異地獄因果之事，沿街抄化，玷辱宗風，此乃無籍小人無恥之徒，非中國人之所為，大宜禁革。

　　

　道士陶元素者，遇一道士自稱皇甫昕，領至一松下，見一白髯者，捫其頂曰：此子頂有奇骨，異日可學道。父母遂舍於昊天宮，與道士滕碧霄為徒，十九遇一老者，授以天髓靈經之書，後遊崆峒，復入太華而居之。至梁天監十三年甲午，年一百八十二歲矣。帝聞有超神太虛之道，遣使以璽書迎之，不就。乃作詩曰：歷晋齊梁將二百，不妨塵務猶相隔。今朝脫卻這皮囊，走入太羅天帝側。遂囑其徒曰：吾今逝矣，當以火化，勿留遺骸。乃解衣跌坐而逝。時天監十四年乙未正月之一日也。其徒遂焚之，其骨上皆有紅白二色之珠。太如上粒者，光瑩耀目，其堅如石，得三百九十九顆。使者奉獻于朝。範雲曰：西胡房中秘密之法，以合氣而採陰者得之，其色紅紫而體重也。胡言舍利。西胡有堅固石，與之無異，多有以堅固石用血竭錎於骨者，燕辯中國善修養者，以童體全陽之精結而成者，有紅白二色，名日陽精，即舍利，皆是死人之穢物，豈可獻于朝耶！既言得道，必飛昇於天，不以枯骨遺于人間。既有其死，焚其尸，穢物尚在，何為得道？其庶人之家，凡有一死人枯骨於宅，謂之伏尸，故氣不祥之物，必用巫祝以驅之，况持之入朝！使者可斬。帝遂不納，於是天師移文天下宮觀曰：中國聖人自黃帝立教，未嘗以死為得道。若言得道，何又有死？不免為下鬼之稱，况留死尸枯骨之上，結成陽精，誑惑世愚，今後敢有以陽精舍利惑人者，當以妖論。