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【原神 / Genshin impact 個人綜合談】世界觀假說－諾斯底神話主義

作者：(￡新夜￡)│2021-07-30 18:00:52│巴幣：44│人氣：2255

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『過去，天上有一個榮光的王國。

那國王派遣第一位王儲去黑暗之國尋找創世的珍珠

於是，第一位王儲走上了珍珠的追尋之路。

但她卻被欺騙，忘了自身的高貴

以為自己，是黑暗之國的王。

但是不必擔心，第二位王儲已經上路

這是你長路的記行，這是你們的，珍珠之歌。』

珍珠紀行本身在遊戲上屬於一種季票，能夠藉由在遊戲中累積相關的點數和等級後解鎖免費、付費的相關物品，然而原神卻為其製作了一個相關的劇情PV影片，而且是每期季行都會重複播放一次。

影片的內容之中，兩位王儲的男女之別對應了玩家在遊戲中所操縱的主要角色－旅行者，以及旅行者作為兄妹卻因為各種原因而使其中一方站在了不同的立場之上。

所以這部PV本身也被玩家們當作是某種寓意，去猜測作為兄妹的旅行者的實際身分。或許是王宮貴族、或許有尋找珍珠的任務在身、或許其中之一被所謂的黑暗王國和黑蛇所蠱惑。

然而藉由原神的製作組的相關訪談中可以得知，原神的世界觀採用了許多的歷史與神話來重鑄合成。其中，在日本的相關二次元雜誌訪談之中，製作組也挑明了諾斯底主義這一題材用來構建故事的架構這件事。

諾斯底主義是什麼？

它的起源於瑣羅亞斯德教和新柏拉圖主義，尤其是蒂邁歐斯的宇宙學，在 1 世紀和 2 世紀與早期基督教融合。在中東發展了許多不同的教派，每個教派的故事細節都略有不同。這些不同的團體強調個人精神知識（gnosis）高於教會的正統教義、傳統和權威。將物質存在視為有缺陷或邪惡的。

諾斯替宇宙論通常會將神區分成至高無上、偽裝、抑或是邪惡的次神。他們負責創造物質宇宙。
而諾斯替派認為救贖的主要元素是以神秘或深奧的洞察力的形式直接了解至高無上的神性

而諾斯底的系統之中，大多會有一個絕對至高無上的存在，被稱作pleroma(普雷諾瑪)來源於希臘語，字面意思是“豐滿”

在基督教的用語中，這個詞是一種相對詞語。用在填滿、充滿某件事物的用意上，而這個詞經常用在神力的相關的文辭上。例如被強調敘述上帝的完美、祂存在的完整、“神聖、美德、能量的集合”

心理學中普累羅麻代表了最初的無意識。普累羅麻是未分化的，因此任何通常的區別都未成形。它同時是“虛無和完滿”。普累羅麻包含了所有對立面的雙方，只是未分化而已。

而在諾斯底的應用上，pleroma被保留了整體的意義，而不是被用來當作加強詞。

pleroma的結構相當完整，在解釋它以前，我們需要先了解一些名詞在原神、諾斯底主義之間的相同又不同之處。例如所謂的【移湧】

【移湧】是一種次級神明的稱呼，由至高的pleroma(普雷諾瑪)的精神所流露，而這些移湧又會彼此結合延伸誕下更多移湧。數量在多達三十名的狀態下，形成了一個完整的pleroma的結構圖。

再不可見的、無法言說的高處有一個完美的先存的移涌。他的名字是開端之先(Proarche,Fore-Beginning)、先父(Propator,Fore-Father)與深淵(Bythus,Profundity,Abyss)。

歷經不可測度的永恆，這個深淵處于最深的靜止之中。與他在一起的是伊娜依婭(意念，Ennoia,Idea),也叫恩典(Charis,Grace)與靜默(Sige,Silence)

深淵有一次想要在他的自身之外流溢(Project)萬物之開端，于是他把這個流溢(Projection)像種子那樣沉入到了靜默的子宮中去了，與他同居的靜默于是懷孕，生下了心靈(Nous,Mind,陽性)，

他與生他者相像並且平等，唯有他懂的他父親的偉大。他被叫做獨生子(Monogenes,Only-Begotten)、父(Father)、萬物之源(Beginning of all beings)。與他一起被造的是真理(Truth,Aletheia,陰性)，這就是最初的四個:深淵與靜默，心靈與真理。

就這樣，在不考慮所謂的貴圈真亂的相互交合與延伸之下，最末端的是蘇菲亞Sophia，而蘇菲亞在諾斯底神話的大多數版本中，是蘇菲亞在 Pleroma 中帶來了不穩定，反過來又帶來了物質的創造。

蘇菲亞希望在沒有得到 Pleroma 同意的情況下創造出與 Pleroma 整體不同的東西。在這個分離創造的過程中

誕生了Yaldabaoth(德謬哥、迪米烏哥斯)，混沌之子，巨匠造物主。

蘇菲亞為自己的行為感到羞恥，將德謬哥包裹在雲中，並在其中為他創造了一個王座。與世隔絕的造物主沒有看到他的母親，也沒有看到其他任何人，並得出結論，只有他存在，對更高層次的現實一無所知。

從他的母親那裡獲得了部分力量，開始在無意識的模仿上等的 Pleroma領域進行創作：他根據他母親提供的形式構築了七重天，以及所有物質和動物事物。而迪米烏哥斯又創造了Archon(執政官)，讓他們替自己主宰物質世界 ; 然而，他盲目地工作，甚至不知道作為他所有能量之源的母親的存在

因此，蘇菲亞的力量被封閉在人類的物質形式中，而人類本身則被困在物質宇宙中：諾斯替運動的目標通常是喚醒這種火花，這使得主體能夠返回到優越的、非物質的現實，這是它的原始來源。

以上大略建構了諾斯底主義的主要神性構造，然而這跟原神又有什麼關係呢？

實際上這全部都跟原神有關連，甚至可以說，這個典故很可能就是整個原神世界的最終架構。

Archon(執政官)在英文版的原神之中，即是塵世七神的代名詞。這個詞來源於希臘，它被視為權力的延伸。從上面的故事之中我們可以知道，作為物質世界的造物主的代理人，七神們各司其職與權能，各自治理了自己的國度。

這裡就不得不提到七神所擁有的神之心的存在與用途。

神之心在英文WIKI之中，與塵世七神一樣有著更多的敘述和具體描述。我們無法從遊戲之中得到更多相關訊息來對照其真偽，但既然是WIKI所描述，那就先一併視為可參考和信任的說詞來討論。

在WIKI的敘述之中
【神之心是七大魔神用來向天空島共鳴相連的魔力器官，也是證明他們作為元素魔神的地位。
神之心像西洋棋子，處在魔神的身體裡。它們可被另一個魔神的魔力給搶奪(比照女士運用的是冰神的權能)
或自願地拿出來而交給別人

神之心的用途是與天空島直接共鳴，而它擁有守護國家的神力。但魔神似乎不完全依賴神之心來使用神力，不像只能用神之眼控制元素能力的凡人；溫迪和鍾離在失去神之心後的故事情節還能使用元素技能。】

【雖然魔神不完全依賴神之心去使用元素能力，但失去神之心也對他們的神力有影響。鍾離說摩拉靠「岩之神」的力量而產生的，並提到「黃金屋」要暫時關閉，因為他已經沒有這種能力。他的語音也表示他交走神之心後失去了一部分的神力，但還保留足夠作戰的力量。】

【有些魔神有另的方式與天空島共鳴。溫迪利用風起地的大樹進行共鳴，共有兩次：第一次是除去深淵通過特瓦林而放毒於他的毒血；第二次是女士強力搶掉他神之心後，對自己進行治療。】

事實上，大多數人依舊保持著神之心不等於魔神全部力量的看法與觀點。這點可以從魔神戰爭來得出結論。如鐘離本來就有武神的美譽與無邊殺伐之相等描述來贏得魔神戰爭。

結合諾斯底的故事而言，造物主令執政官們代管自己來行使物質世界的控管之力，這可以被解讀成賦予它們等同改造世界的力量。例如溫蒂就多次為了蒙德而耗盡全力，做到了將冰天雪地的蒙德改造成現在的美景、以及金蘋果島、未歸的熄星劇情中所提到的尖帽子峰各種削山頭的事蹟。

而鐘離則體現在了製造摩拉這件事上。要注意的是，摩拉並非只是單純的用來交易的物品，而是它有著煉金術和武器鍛鍊等方面的實質催化劑的作用。事實上，鐘離對於摩拉暫時停產這件事的嚴重性的不重視，甚至讓知名的遊戲理論做了一期關於摩拉停產的相關理論(一如往常的小題大作)

話題轉回來，神之心的英文單字是Gnosis，同樣是一種同等於前面提到的執政官和諾斯底主義有很深關聯的用詞。

Gnosis為希臘用語的知識、靈知。同時也即是諾斯底主義之中，諾斯的取名由來。它代表的是人類富含的精神力，能夠藉由自身內部神聖之間產生的火花來達到超脫塵世的解脫。

而在這用詞之中，聖經中的蛇就被當作值得稱讚、讚頌的存在。因為聖經的蛇勸誘了亞當和夏娃吃下代表智慧的蘋果，令他們從造物主的伊甸之中解脫。諾斯替基督教教義依賴於二元宇宙論，這意味著善與惡之間的永恆衝突，以及蛇是人類的解放救世主和知識的賜予者的概念，反對造物主或創造者神。

諾斯替派基督徒認為舊約的希伯來上帝是邪惡的，假神和物質宇宙的創造者－實際上這就是在對應前面的諾斯底神話之中的故事。人們所認為的創造神，只不過偉大意志的一次錯誤誕生－也就是物質世界的Yaldabaoth德謬哥

那麼，再藉由劃分立場，我們是不是就已經能猜出原神在敘述故事上的一些反轉點的可能性了呢？

塵世七神來源於物質世界的Yaldabaoth德謬哥，他們的立場是一起的。德謬哥認為自己才是創造世界的主宰，也就是天理。他並不相信除了自己以外的未知，而是掌管著眼前的已知。

或許，天上的王國，天空島，實際上就是蘇菲亞Sophia在臨走前為了Yaldabaoth德謬哥所準備的王座，而國王，指的就是物理世界的創造神Yaldabaoth德謬哥。

對於以上故事的推論還有著更多的解讀。例如珍珠之歌本身的典故。

珍珠之歌出自於珍珠讚美詩(The Hymn of the Pearl)

詩詞的內容描述著一位男孩的故事，他是萬王之子。他被送去埃及尋找一顆珍珠【與一條蛇】。而在尋求的過程之中，他被埃及人所誘惑，忘了自己的出身，忘了自己是一位王子。

而萬王之王送了一封信給他，令他能回想起自己的出身，想起自己的任務，記得自己要將珍珠本身帶回。

文中以蛇象徵這個世界的統治者或惡的原則；以海象徵代表物質世界或黑暗世界，是神明沈入其中的所在；而埃及則被象徵為物質的世界，諾斯底主義把埃及當作「這個世界」，也就是物質世界、無知識界、邪惡宗教的象徵。

「珍珠」在諾斯底主義的象徵中，是代表著有超自然意義上的「靈魂」的永恆的隱喻。這裡的珍珠，它的本質上是「遺失了」的珍珠，它被包圍在野獸的殼裡或隱藏在深處。

當靈魂被稱為珍珠時，表示它的來源及它是很珍貴的，但是也是與它現在的無價值來作對比，以它的閃亮與它所陷入的黑暗來對照。

若珍珠所代表的就是靈魂，珍珠是「遺失的」，那麼找回珍珠就是天上所關注的，取回珍珠也就成了聖子的使命。在王子出現前，它墮落到黑暗的能量之中，而王子為了它就承擔下降與流放的命。

目前而言，我們已經可以看出這則故事的典故是多麼的串聯原神的世界觀和諾斯底主義之間的關聯，然而問題在於，運用了說故事的技巧，讓讀者們輕易地做出了善與之間的結論。我們會下意識地認為蛇是邪惡的，但這卻與諾斯底對蛇的崇拜想法背道而馳。

為何造物主會嚴令禁止吞食蘋果，卻不阻止蘋果的誕生？
因為蘋果象徵的是啟迪，而蛇使人能辨別善惡、能帶來智慧與知識、能夠看透世界的真理。能夠【擺脫造物主的掌控】

『過去，天上有一個榮光的王國。

那國王派遣第一位王儲去黑暗之國尋找創世的珍珠

於是，第一位王儲走上了珍珠的追尋之路。

但她卻被欺騙，忘了自身的高貴

以為自己，是黑暗之國的王。

但是不必擔心，第二位王儲已經上路

這是你長路的記行，這是你們的，珍珠之歌。』

珍珠之歌原本的版本，象徵的是救贖的故事。人們會在物質世界中迷失自我、徬徨而流浪，最終於錯誤之中的沉睡覺醒。講述的是靈魂會藉由肉體而墮落，但最終唯有如此的經歷，才能讓靈魂找到自己的智慧珍珠，最終與真正的上位者重聚。

然而原神之中，整段故事的背景描述人是溫蒂，七神，造物主的延伸。因此站在他的立場，是會將蛇本身進行醜化的。

在諾斯底的論點之中
【象徵邪惡的是物質世界－塵世七神的執政－Yaldabaoth德謬哥的物質世界導致原本故事的王子遺忘了自身的高貴】

然而在溫蒂的版本中，卻變成
【象徵邪惡的是蛇－蛇代表的知識和智慧－王子被蠱惑而遺忘自身的高貴】

這就讓整個故事的立場與對象有些被轉化的嫌疑。或許這就是加入深淵的主角親人的立場。

他們知道整個世界的構造、知道物質世界的造物主的荒謬。而他們選擇與蛇共舞，與被啟迪的靈知站在同樣立場。

最後我想談談弗拉馬利翁版畫這件作品。

弗拉馬利翁版畫出自一位不知名的的美術家的作品，因為它首先出現於1888年弗拉馬利翁這位法國天文學家、作家和靈性主義者在巴黎出版的書籍《大氣：大眾氣象學》當中。

版畫描繪了一個穿著長袍、手持權杖的人，他在地球的邊緣，與天空相接。他跪下，頭、肩、右臂穿過繁星點點的天空，發現了天外雲、火、日盤旋的奇妙境界。整個宇宙就像是機械的內部構造，齒輪帶動齒輪一般所轉動。
而在書中，為其所立下的標題是這麼敘述的
『中世紀的一位傳教士說，他找到了天地相接的點……』

這幅畫經常被致力於運用在神秘主義之上，例如諾斯底主義之中，被當作一種知識科學的發展、和神祕探索的隱喻等等。

但放在原神這裡，呼應的程度更高。

結語：

原神的內容與諾斯底主義之間的關聯並不是什麼新消息了，各個討論相關的平台上或多或少都能看到關聯的舉證和推論，我個人也是參考了許多內容並試著整理出個人的版本出來，如果有考據和引用錯誤的部份的話歡迎底下一起討論和研究。

雖然說故事的內容和相關的典故之間的關聯並非是絕對的，但只要有了參考的依據就能進行對照。畢竟製作方既然已經透露了這麼多的相關訊息，那所謂的推論和可能性自然也是在製作的討論之中必然會被提起和驗證的東西。

像是許多人相當在意的派蒙與天理的維繫者之間的關聯

是可以很簡單的套用在諾斯底神話之中的範例，兩人都是移湧(次神)

pleroma(普雷諾瑪) 最完美的天之結構Sophia蘇菲亞試圖製造與模仿普雷諾瑪Yaldabaoth德謬哥，蘇菲亞的錯誤結構(物質世界

而天理的維繫者的層級明顯較高，可能是在pleroma(普雷諾瑪)的最高結構之下。

而派蒙的層級則與摩拉克斯、溫蒂等取自所羅門七十二魔神的典故一樣。他們的層級是在Yaldabaoth德謬哥之下。而因為移湧本質在蘇菲亞的層級過後就是某種模仿、學習、拙劣的版本，與其說派蒙是天理的維繫者，不如說是物質世界的劣化版也說不一定。

總而言之，希望本次的內容能夠激起各種討論與相關的專業補充，本次的綜合談世界觀假說－諾斯底神話主義到此為止，希望有緣再見。

後續的一些內容補充

同樣延續於原本的相關雜誌訪談給出的訊息。這裡解釋了玩家在初入遊戲時，看見所謂聖遺物系統的疑惑與好奇。

雜誌之中提到了兩個最主要的考據方向，一是塔羅牌的魔術師、二是威廉布萊克的名詩"天真的預兆"

從文章之中的訪談敘述來看，塔羅牌的魔術師的象徵意義應該是架構，而核心內容是後者。至於原因呢？在於威廉布萊克這位人物－與同樣雜誌中的訪談所提到的諾斯底主義之間的關聯性。

威廉布萊克是一位十八世紀的藝術畫家、詩人。他被認為是一群被普遍稱為“浪漫主義者”的詩人之一。這類人這些人似乎常常在面對時代工業和科學進步的情況下寫作，並尋求與世界建立更感性、更轟動的關係。他們還經常在歷史上向後看古老的傳統、神話和宗教，而不是現代的世俗思想。

威廉布萊克小時候，他和母親在佩卡姆黑麥上散步時，看到了樹上的天使。他沒有受過正規教育——他受不了。然而，他最終成為一名雕刻師的學徒並學會了這一行業。即使在這裡，這是一次富有遠見的經歷：在威斯敏斯特教堂雕刻時，他“看到”了過去英國國王和王后在過道上加工的鬼魂。顯然，他是一個具有非凡想像力的人，他似乎真的“看到”了他製作的圖像。

威廉布萊克為知名的義大利詩人的長詩－但丁的神曲繪製了許多象徵意義的巨作

布萊克幾乎沒有宣稱過自己是諾斯底主義者(Gnosticism)，或者根本不使用這個詞。然而很明顯他的思維完全是個徹底的諾斯底派。他所使用的詞語是靈知(Gnosis)，不僅僅是對事實的了解，而是基於個人洞察力和對自己的了解的深刻、直觀、經驗性的知識。

然而本文的重點在於訪談之中所提到的詩詞部分。

藉由探討意識的方式思考，遠遠超過了簡單的自我理解。越是如此深入，所達到的程度就越近上帝。

布萊克的詩詞蘊含著濃濃的哲學與對自我的探討要素，比如說：

“我給你一根金線的末端，只要把它捲成一個球，它就會帶你到天堂之門，建在耶路撒冷的牆上。”

“你是人，神不再是你作為人學習崇拜的對象。”

“為什麼要尋求上帝的幫助而不是我們自己”

“人是什麼?憑藉自己的器官，他找到太陽的光。到了時機成熟，他便破殼而出。”

從以上的詩詞節選的內容，不難看出威廉布萊克的思維與諾斯底的主義論點有多麼地相近，同時也更方便於了解製作組在一個以諾斯底架構的世界觀前提之下，為何選擇了他的詩詞來增添更多的設定。

而訪談所提到的詩歌：天真的預兆，也是有著其一貫的省思風格的詩詞，這首長詩的內容在前半段可以算是家喻戶曉的程度，然而整首長詩卻不在布萊克的代表作之列，評論家們也很少談起。

To see a World in a Grain of Sand

And a Heaven in a Wild Flower

Hold Infinity in the palm of your hand

And Eternity in an hour

A Robin Red breast in a Cage

Puts all Heaven in a Rage

這首詩詞的前半段部分有著許多種類的版本，每個版本或許都略有不同，這邊選擇一個個人比較喜歡的版本

一顆沙裡看出一個世界，
一朵野花里看出一座天堂，
把無限放在你的手掌上，
永恆在一剎那裡收藏。

紅著胸的知更鳥籠中囚禁

將憤怒充滿整個天堂