黃靖芝個展《睡眠通信》——自我疆界的消解

作者：AlbertAC│2018-07-05 23:11:20│巴幣：10│人氣：181

肖像＿Profile/2017

「人類不斷地向外尋找慾望對象，但是這個慾望對象回應的還是慾望的內在性。」——喬治‧巴代伊

看完Mangasick本期的展覽《睡眠通信》後，我再次被提醒了慾望的自身性，在展覽中，性愛對於肉身愉悅來說是可有可無、甚至是缺席的存在。愉悅來自於透過肉身刺激進入精神神聖的殿堂，在一次次地告解中，自我得以消解其自欺欺人的疆界。

「回過神時，周遭已將我的作品與情色一詞劃上等號。儘管我並不特別想描繪性愛場景，不想放入令人聯想到犯罪的元素，畫面的構思及人物表情還是不時流露戀物癖以及官能上的愉悅及刺激。」

作者的自述中，「情色」一詞的使用似乎與兩人(或多人)的「性交」所綁定，且對於性與犯罪之間的聯想有所避諱。而其作品畫面所流露的，是肉身歡愉中自我消解的絕爽，是內在的、無關乎他人的愉悅。

以下，我將嘗試以「自我疆界的消解」為主題，透過肉身的割裂、升入神聖的殿堂、個體的融化層層推進，對這一次的展覽做出詮釋與推薦，希望大家都能夠去看這個展覽，也希望不要一看到裸露、煽情的女性軀體展演，就立刻套入「勞拉‧莫薇的男性凝視」，這會使我們忽略掉她作品的細節。

撕裂的肉身

一名戴著眼鏡的短髮女子蹲踞在成排的販賣機前，以單手拿著手槍即將塞入喉嚨作勢自刎，半透明的衣服下暴露出突破肌肉與表皮的束縛的臟器與骨骼，但浮現在女子面孔的不是痛苦，而是帶著愉悅的慵懶。

「撕裂」是《睡眠通信》中經常使用的意象，皮開肉綻、肚破腸流，作品中，疼痛並沒有從畫作中被消除，這樣的撕裂毫無疑問地是痛的。但撕裂的疼痛，為得是替自我疆界消失的覺爽做鋪陳。這樣的精神結構與喬治‧巴代伊的論述不謀而合——首先，我們都是不連貫的存在，而情色與暴力，正是那突破自我疆界的一躍，在那一瞬間，邊界短暫地消解，而「我」也因此得以連貫。

肖像/2017

揭開皮相，平常不為人所見的血肉之中，浮現的是另一張面孔。我們在鏡子中指認出自我的那一刻起，就不斷地說服自己「那就是我！」，「我」應當是獨一且同一的個體。為了滿足這令人安心的假設，「我」不斷地將「我中之他者」往外傾倒，或乾脆假裝視而不見。殊不知意識僅是在黑暗中飄忽不定的螢火，所照亮的僅僅只有一個光點。肉身撕裂的意象使我們得以重新審視這被視為理所當然的「我」，理解自我僅僅是個不斷改變的過程而非而非固若金湯的本質。

升入神聖的殿堂

紫色長廊＿Purple Hall/2017

畫面中將衣服幾乎褪去的女子夾緊雙腿癱坐在畫面中央，雙手緊抓著自己的乳房，尖銳的指甲深深地陷入豐滿的胸中，扭曲的面孔汗淚交縱，唾液隨著舌頭自鬆開的口中流淌而出，在一陣痙攣中，汁液竟從乳頭射精似地噴出。畫面兩端，兩位有著兩對乳房的女相面對而立，與背景延伸的長廊烘托出宗教性的氛圍。

撕裂皮相之後，自我得以初步地鬆綁。「禁忌是世俗的，踰越則是神聖的。」容我再度引用巴代伊的話，身體的刺激開啟了進入聖堂的石板門，在肉身的殿堂中，以呻吟告解，使精神在歡愉中飛升。在此，象徵秩序臣服於感性的面前，乳房能有兩對、乳頭得以射精。

頂點＿Top/2017

在此神聖場域中，我可以為一也可以為雙，可以三頭六臂、可以法力無邊。單獨且同一的自我，在此反倒顯得荒謬。最後，我也不再變形，將已經撕裂、鬆動的疆界徹底消解。

巴斯克維爾的獵犬＿The Hound of the Baskervilles/2017

個體的融化

傷口＿Wounds/2018

以無須多言，我們將了解，打破了鏡子的神話之後，意識並不會消失，但其僅是精神活動中很小的一部分，自我亦如是。在鏡子面前指認出自我，大概是人的一生中最偉大的時刻。然而這樣的偉大是場騙局，我們藉由鏡子的倒像(或是肉身回傳的邊界感)認定自我的疆界，認定那就是「我」，鏡子前的我是完整且一體的。這幅作品透過肉身融化的手法揭露自我的本質(如果有的話)——在不斷流動變化的肉塊中浮現的容貌。

結語——意識之所在

《睡眠通信》所收錄的作品雖強烈地揭示了慾望的內在性，但畫作中的人物並沒有拒絕觀者的目光。人物在享受歡愉的同時接受了觀眾的視線，並且對以回望。對女子而言，他人的視線是使其更加愉悅的催化劑，再次彰顯了其慾望的主體性。