《格薩爾》中授記神貢曼傑姆與西王母——藏漢民俗文化交流研究之一　作：崗‧堅贊才讓

一

　　正如每一種宗教中，信徒所信奉的每一位神，都有它產生的文化歷史根源一樣，格薩爾的授記神仙女貢曼傑姆、梵天王、蓮花生等三神也有其歷史淵源。梵天，是梵文Brahma的意譯，音譯為「婆羅賀摩」，亦稱「大梵天」，原是印度婆羅門教、印度教的創造之神，與濕婆、濕奴並稱為兩教的三大神，他是宇宙的最高主宰、創世主。佛教產生後，梵天被吸收充當護法神，當上了釋迦牟尼佛祖的右脅侍，手持白拂塵。他又是色界初禪天之王，稱「大梵天王」。佛教傳入藏族地區後，崇仰多神的藏族人不但接受了他，而且，作為佛教天部護法神中重要的一位，給予了他極高的地位。

　　史詩《格薩爾》的開篇〈天界篇〉中記述，遠古時代，天國君主梵天王有三神子，長子頓勒、次子頓嘎、幼子頓珠嘎布。兄弟三人之中，最小的頓珠嘎布最孝順溫良，聰穎敏悟，武藝高強。後來，南瞻部洲大地，特別是雪域藏地，到處戰亂紛起，民眾災難橫生，天神共商，決定派一神子下凡，降伏妖魔，安定天下。經過舉薦，由神子頓珠嘎布充當此重任，他就是格薩爾大王。那麼，民間《格薩爾》說唱藝人作為崇信佛教的藏民族的口傳代言人，史詩中梵天王以格薩爾的授記神的身份出現，也就順理成章了。

　　蓮花生，誕生於公元8世紀的烏仗那（今巴基斯坦境內），屬印度「因陀羅部底」系傳承的一位密宗大師。當時執掌吐蕃王朝的赤松德贊想借大乘密宗來制服苯教徒，給佛教的傳播掃清道路。於是蓮花生被請來了，相傳，他一路「降伏鬼魔」，來到桑耶（今山南貢噶縣內）的贊普牙帳。所謂一路「降伏鬼魔」，就是他把遇到的苯教的神祗宣布為佛教的護法神，如把苯教的地方神「十二丹瑪」等統統接納為佛教的護法神，同樣地朝拜它們。他從以往的失敗中吸取了教訓，採取了新的傳教方式，使佛教逐漸藏土化。他與寂護共建了吐蕃第一座寺院桑耶寺。另外，蓮花生還盡量利用、仿效苯教驅魔攝鬼的宗教儀式，並把它吸收到佛教密宗的法術中來，以消除人們對佛教的陌生感。蓮花生用密宗作橋梁調和佛苯矛盾的策略，為佛教在藏地的傳播掃除了許多障礙，同時，也在民間贏得了廣泛的崇拜。後世的佛教徒堅信在《噶唐精義》中所言的「早晚護佑藏族人，乘著陽光和花雨，上旬十日親臨真。」所以，平時人們念誦有關蓮花生的經文咒語，向他祈禱，以求得到幸福和保佑。《格薩爾》作為民間口傳文化，由民間的藝人所傳承。因此，人們心目中無所不能的蓮花生大師作為格薩爾的授記神也在情理之中。

　　《格薩爾》的開篇〈天界篇〉中記述，當天神們共商，決定派神子頓珠嘎布到雪域藏地降伏四方妖魔時，蓮花生大師開始為神子灌頂，為神子選擇投生的生母。蓮花生大師再三考慮，認為格薩爾投胎的最佳人選是果薩。果薩原是頂寶龍王的小女兒，蓮花生大師通過施法念咒語迫使龍王將小女兒送到嶺國，最終作為格薩爾的投生母親。格薩爾從天界下凡到人間的一段路程是在蓮花生大師的周密安排和指示下進行的。通過這一段故事情節，似乎給我們呈示這樣一種關係：梵天王是格薩爾的天界慈父，而蓮花生大師是格薩爾下凡的嚮導，從宗教的角度來解釋，可以稱之為師徒關係。

　　貢曼傑姆，其身世及其文化原型，筆者曾在《略論〈格薩爾〉中仙女貢曼傑姆》（《中國藏學》藏文版，2000年第4期）一文中進行過探討。筆者認為貢曼傑姆和西王母在歷史文化上有關係，所以提出這兩位女神是一神二名或一神多名的論點，在此進一步闡明自己的一些看法。

二

　　有關貢曼傑姆居住地的描述，雖在《格薩爾》的各種版本和各地藝人的唱本中略有不同，但大體上是一致的。如〈門嶺篇〉中仙姑貢曼傑姆唱道：「若是不認識我是誰，在藏漢兩地邊界處，東北方木里碧湖裡，是三有世間一主母，是母系空行之主尊，是無明眾生之主宰，是格薩爾的保護神。」又說「漢藏兩地邊界處，阿斯白岩石洞中，智慧空行靜坐地，奶奶天母是我名」；〈取寶篇〉中：「居住在西北方沐里靈魂湖的姑母貢曼傑姆」，又如「天竺國土此邊廂，南門地域彼方境，清淨碧湖宮殿裡，我是姑母奶奶神，來把善惡指分明」；〈索波馬宗〉中：「如若不知道這個地方，上空碧玉發光的下面，半空藍天高掛的帳下，大地金色閃閃的上面，彩虹環繞的帳篷之中，風火燃起的坐墊上。左右雲霧滾滾處，兩邊彩虹呈現處。佛教信徒祈求時，我是華丹拉毛神；苯教信徒祈求時，我是創世女神王；止貢教派祈求時，我是阿其度母神；新舊密教供養時，我是華丹瑪索神；藏區公眾敬仰時，金剛玉卓的化身；漢地稱我單鞭神，魔地稱我女魔王，羅剎稱我羅剎王，我有百種姓和千種名。格薩爾大王的索多神，雪域藏地護神的首領，整個瞻部洲的崇仰神，奶奶貢曼傑姆是我名。」

　　貢曼傑姆既是格薩爾的授記神，又是格薩爾的保護神。在民間，貢曼傑姆也以不同的地位和身份呈現，是母系空行之主尊。關於西王母的居地，在我國最早的一部地理古籍《山海經》中稱：「西海之南，流沙之濱，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神人面，虎身，有文（紋），有尾，皆白處之。其下有弱水之淵環之，其外有炎火之山，投物輒然（燃）。有人戴勝，虎齒豹尾，穴處，名曰西王母。」《穆天子傳》卷三稱：「天子觴西王母於瑤池之上。」《漢書‧地理志》記載：「金城郡臨羌西北至塞外，有西王母石室，仙海、鹽池（茶卡）。北則湟水所出，東至允吾入河。西有須抵池，有弱水，昆侖山祠。」這些史書中都將西王母與崑崙山、瑤池聯繫在一起描述。

　　崑崙山和瑤池的具體地理位置，眾說紛紜。有甘肅涇川為西王母宮之說，有新疆天池為瑤池之說等。但大多數學者認為，崑崙山是積石山，瑤池、仙海，亦作鮮海，是青海湖的古名，筆者也讚同瑤池即青海湖之說。

　　青海湖的古藏語名稱為「赤雪傑姆」，「傑姆」的漢語意思就是「王母」。「赤雪」在藏語字面上有兩種說法：一種是「萬戶消失的女神王」。這種說法源自一則傳說：青海湖本來是一片美麗富饒的草原，有十萬戶帳房人家，後來海心山下的泉水湧出，即將淹沒草原和帳房。在萬分危急之時，幸虧有神（環湖地區的藏族人稱阿奶貢曼傑姆，即西王母）運來海心山壓住泉眼，才使整個草原免於沉沒。從此阿奶貢曼傑姆就成為人們敬仰的青海湖女神。而另一種是「擁有萬帳庶民的王母」，也就是說，這個女王擁有一萬戶庶民。顯然第一種解釋神話色彩比較濃厚，第二個種說法具有客觀合理性。因為，就當時的地理位置而言，傳說中的「赤雪傑姆」和漢文文獻中記載的西王母都在今湟水河流域及青海湖周圍，這絕不是一個巧合，而是以一定歷史人物原型為依據的。再說，這個傳說至今仍在青海湖周邊各民族群眾中廣泛流傳，歷代王朝也都有派員祭海的文獻記載。我們知道研究歷史文化，不能把風物傳說和傳承習俗作為惟一佐證，但是，也不能否認，任何風物傳說和傳承習俗都有其史實依據。所以，可以說，青海湖周邊的風物傳說也應該有一定的文化傳承背景和史實依據。

　　青海省的考古文史專家盧耀光在《天峻西王母石室和西王母宮古遺址調查考略》一文中言：「地處青海湖之西、茶卡鹽池之北。二郎洞傳為西王母室，二郎洞前的古建築遺址就是大名鼎鼎的西王母寺，即西王母石室和西王母寺在同一地點。」他認為，今青海省海西州天峻縣關角鄉日吉的二郎洞是王母石室遺址（石窟、西王母寺、西王母祠）。這個調查考證的結果與史詩《格薩爾》中所傳承的湖水和石洞等恰好吻合。

　　我們從格薩爾成長和主要活動的地理位置上分析，他出生成長和統帥嶺國將領征戰四方的區域，應該是在三河（古人稱大通河、湟河、黃河上游為三河）流域及青海湖附近，或者離這些地方較近之處。《格薩爾》史詩中介紹貢曼傑姆居住的地方時也屢次出現「藏漢兩地邊界處」、「東北方木里碧湖」、「白岩石洞」等地名，這與上述西王母在青海湖遺址之說有很多相似和一致的地方。

三

　　《山海經》稱：「有人戴勝，虎齒豹尾，穴處，名曰西王母。……戴勝虎齒，有豹尾穴處……其狀如人，豹尾虎世而善嘯，蓬髮戴勝。「我們可以推測，這些描寫為原始氏族社會以前人的形象，戴勝是佩玉，即以玉為裝飾，用虎豹之齒尾形容她的形象，也是狩獵的原始氏族或部族普遍的觀念和現象。

　　西王母的原型肯定是原始社會時期西部的一位母系氏族部落酋長。西北分布著包括「氐羌先民」在內的許多氏族，西王母神話連同崑崙神話發源於「氐羌」遊牧地區，那麼西王母的虎齒豹尾形象應該說是從氐羌先民那裡來的。泰勒在《原始文化》中說：「神話的虛構，也像人類思想的一切其他表現一樣，是以經驗為基礎的。」西王母的「虎齒豹尾」形象自然也不是憑空產生，而是一個民族根據對自已氏族起源、信仰文化的心理體驗而「虛構」出來的。

　　雲南的普米族與彝族大多屬氐羌的後裔，也可以說是同源異流。在普米族民間也有崇拜白額虎，以之為圖騰的習俗，他們信仰「巴丁拉木」，藏語稱為「dpalldanlhamo」。據說這位女神的生活習俗是「穴居」，所以供奉在山野洞穴中，也稱之為「白色母虎」。

　　且看《漢武外傳》一書對西王母的描寫：「王母至也，群仙數千，光耀庭宇。王母惟扶二侍女上殿，侍女年可十六七，服青綾之桂，容眸流盼，神姿清發，真美人也。王母上殿東向坐，著黃金褡襡，文采鮮明，光儀淑穆，帶靈飛大綬，腰佩分景之劍，頭上太華髻，戴太真晨嬰之冠，履玄鳳文之舄。視之年可三十許，修短得中，天姿掩藹，容顏絕世，真靈人也。下車登床，帝跪拜問寒暄畢，立，母呼帝共坐。」西王母的這一形象與《格薩爾》中貢曼傑姆形象具有驚人的相似之處。譬如，〈門嶺篇〉中：「睡在梵天神帳中的大王便恍惚看見貢曼傑姆，由十萬空行母伴隨，坐下騎著青玉龍，後面牽著白唇野馬，在尋香玉女悅耳的琵琶聲中來到面前。格薩爾突然從夢中醒來，抬頭仰望天空，看見面前天空中一彎彩虹，姑母站在彩虹中間，四周有青蓮花、睡蓮花、白蓮花等神花的花雨降落，芬芳撲鼻：各種仙樂，悠揚動聽。」又如〈取寶篇〉中：「居住在西北方沐里靈魂湖的姑母貢曼傑姆，身披珠飾絲綢衫，手持彩箭和長壽寶瓶，胯下騎著白獅子，有十萬預言空行母陪伴，逶迤來到格薩爾寢宮上空，站在一彎彩虹中間，用蜜蜂細微曲調唱道。」

　　在史詩《格薩爾》裡描述的貢曼傑姆和很多漢文書籍記載的西王母有共同特徵：儀態萬方、三十歲左右、高矮適中、天姿掩藹、容顏絕世、芳齡永駐、光艷照人，美神也，同時又都是賜福、賜壽、化險消災的吉祥天母。另外，西王母與「貢曼傑姆」在名稱上也能看出其同出一源的痕跡。這在《略論〈格薩爾〉中仙女貢曼傑姆》一文中已作論述，在此不贅。

四

　　西王母的神話，自先秦以來廣為流傳，在民間文學和書面文學中留下了深刻的印跡。《漢書‧哀帝紀》中記載：「關東民傳行西王母籌，經歷郡國，西入關至京師。民又會聚祠西王母。」這說明自西漢開始，西王母就被奉為神明。根據甘、青出土的馬家窯文化的材料和有關文史資料記載，在西北地區民間很早就普遍信奉西王母這位無所不能的女神。而後，經過漫長的傳承、演變，這位女神已成為漢族、藏族、蒙古族、土族等眾多民族共同崇拜的偶像，也是佛道兩教的尊神。

　　西王母是中國古代西部地區部落的女首領，是一位實實在在的歷史人物。據史書記載，當時生活在西北的是氐羌先民（從藏文史籍角度來看，是藏族先民的重要組成部分），其中一支部族是炎帝，炎帝部族是較早進入中原地區的。這支部族從洮河流域經過渭河進入中原，與先期進入中原的黃帝部族結成聯盟，共同擊敗了從南方進入中原的蚩尤部族。經過漫長的發展過程，吸收東南其他部族及其文化，形成了華夏民族及其文化。可以說，古代氐羌部族的文化是華夏文化的重要組成部分，氐羌民族和華夏民族共同創造了炎黃文化，而西王母則是各族人民群眾共同創造的一個文化典型。

　　貢曼傑姆和西王母最初的原型是人而不是神，是古時居住在我國西部的同一歷史人物，後來由人演繹成了神，並在不同民族和不同文化中再現。我們透過這個神話傳說的表層及其民間普遍信奉西王母這位女神的習俗，可以窺見藏漢民族民俗文化交流歷史之悠久。

[作者簡介]崗‧堅贊才讓（1964-），男（藏族），青海貴德人，副研究員，碩士，主要從事格薩爾學與藏族民俗文化研究。

參考文獻：

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