到了愛追封的明神宗萬曆,一路就將關羽封到了"三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君",也就是現在大家熟知的關帝,因此至少"關帝"此名詞明朝就存在,並非清朝官方才認證;明神宗當然也有追封岳飛為"三界靖魔大帝忠孝廟法天尊岳聖帝君",但以此來看,我們頂多說在追封鼎盛時期,官方上關羽跟岳飛頂多也是"不相上下",而無"岳飛大於關羽"之說。且到明思宗時期,關羽又進一步被封為"真元顯應昭明翼漢天尊",地位上又高於岳飛一階,明末雜劇《關岳交代》中,亦將關羽稱為天尊、而岳飛為天將。
且以《萬曆野獲編》內容:蜀漢關壯繆侯,本朝所最崇奉,至今上,累加至大帝天尊之號而極矣。或云上夢有異感,遂進此銜名,未知果否。然又加南宋岳鄂王諡號,見之誥詞,不下壯繆,則海內或未及聞也。
以"本朝最崇奉"、"極矣"來看,官方上關羽可能還是略高於岳飛;以民間視角,岳飛的封號"海內或未及聞也",表示相對來說,民間並無廣泛的岳飛信仰。
民間關羽信仰之盛在其他地方亦可印證,在萬曆年間的《粵劍編卷之二》:因詢所奉何神,謂人有疾病,惟禱於大士及祀城隍以祈福;行旅乞安,則禱於漢壽亭侯。
(另可注意這不僅是中原或河北地區,而是遠在東南方的地方人民的信仰記述)
《晉江縣志》引明代李光縉《記》:
今天下祠漢壽亭侯者,徧郡國而是
《五雜俎》:
天下神祠香火之盛莫過於關壯繆
今世所崇奉正神尚有觀音大士、真武上帝、碧霞元君。三者與關壯繆香火相埒
(可注意未提及岳飛)
萬曆援朝時期,明朝將士要求朝鮮在當地建立的廟,亦是關羽廟,並由朝鮮官方祭拜,見於《宣祖實錄》(1598年):禮曹啓曰: "關王廟致祭之儀, 我國前所未有, 而禮節未講, 固難率爾處之。 但天將固請, 則勢不得已, 姑依備邊司啓辭, 只行焚香致敬之儀何如?" 傳曰: "依啓。"
可從上述紀載看出明朝將軍的強勢要求,藉此看出在民眾心中的關羽信仰之重。明朝將士甚至自掏腰包幫忙朝鮮立廟("仍給報施銀五十兩而去。 麻爺(麻貴)今日亦送五十兩, 邢軍門、陳御史、梁按察, 亦必依此送之矣。")。 《宣祖實錄》在此段前後有朝鮮官方對於是否立廟進行一連串辯論(朝鮮官方如宋代,慕儒風氣較盛),從上述"我國前所未有"來看,朝鮮現有的關羽信仰可能也是此時開始發展。
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※ 清朝的關羽信仰與岳飛地位
所以說,到了清朝雖然也有很廣泛的關羽信仰,官方祭祀亦直接包含關羽(被稱為關老爺:"guwan mafa",見於《欽定滿洲祭神祭天典禮》),但與其說是清朝推廣,不如說更像是受到傳承自宋代以降的民間信仰影響(理由已於上段論述)。
那回過頭說,清朝有無貶抑岳飛呢?
康熙年間曾用岳飛之言警示臣下("岳飛云:文官不愛錢、武官不惜死,則天下太平矣",此句亦為乾隆推崇)、康熙年間,民間在北京就有精忠廟、康熙亦賜予岳飛後代岳鎮九伴朝鑾駕和蟒服。雍正將岳飛維持在歷代帝王從祀之列,紀載於《清世宗實錄》卷二:... 宋臣曹彬、韓世忠、岳飛、金臣斡魯、粘沒喝、斡離不 ...
乾隆跑去岳飛廟刻詞("惟爾公忠秉性,智勇超倫")、賜金匾、還寫了岳武穆論讚揚岳飛;康熙、嘉慶時皆有對岳飛墓進行修繕,相傳當中"岳王廟"的匾額即是嘉慶時所掛。其他地方官員亦有興建或修繕岳飛祠廟,清《一統志》即提到祥符縣的岳忠武廟、地方亦有修鑄著名的"秦檜跪像",現存的許多岳王廟亦是清代建築保留下來的(或自明代興建而經清代維護)。現今保存的旗人曲目《清車王府鈔本》還有一首《全掃秦》,也是讚揚岳飛痛罵秦檜的。
從這些例子來看,清代官方的確尊崇關羽信仰,但看來根本沒要刻意打壓岳飛地位的意思。所以在下以為,與其要說是官方刻意取捨,不如說關羽信仰本來就因為某些社會、文化因素而較為昌盛,進而影響後續官方與民間信仰的走向;而岳飛地位雖仍被尊崇,但並不特別以信仰方式被人民流傳下來,如諸葛亮一樣有廟、一樣有說書文化加持、一樣有儒家喜歡的忠義精神,但仍不會如關羽以神聖形象流傳。