布農化的漢人後記

搭著晚上的普悠瑪，才十點後的台東如同披上了一層夜幕，黑壓壓的彷彿大家都睡了，明顯跟台北的燈火通宵有著對比，騎著機車回到村子，發現村長都還沒睡，原來是因為要準備隔天的打耳祭，他們烤肉通常都會烤到隔天，才能準備好全村的分量，而動員整個村的打耳祭，實際上每個家庭都有分組，有的負責祭祀、有的負責確認人數，而村長他們剛好負責要準備食材，整個村就如同一個大家庭分工合作。

曾經待過一年的我，了解到布農族打獵技巧了得，所以問了，是不是打得越多的人吃得越多呢?沒想到村長兒子是這樣告訴我的，所有人打到後，都會分到獵物，這是一個互助共生的概念，今天你打到獵物很不錯，但背獵物的人也很辛苦，而在家等候的家人亦是，老了在家裡待著的人以前也是這樣養育大家，分工沒有誰比較重要，而是大家為主體。

有的人打得少，有的人打得多，但互相扶持才是一個團體能走得遠的關鍵，聽到這邊心裡不免覺得，布農族的向心力與團結是很多組織無法比擬的，而說到分肉的方法，其實也大有學問在，獵到獵物的人可以先拿頭部，負責背獵物的人則可以拿尾椎，後腿則是分給長輩居多，而不好細分的內臟，則會統一交給村長或者耆老，讓他們在打耳祭的時候發放。

為什麼食材都要先烤過呢?原因是古時候沒有冰箱，保存食物的方法其實不外乎就去掉水分做成肉乾，這樣才能在冬天的時候保有蛋白質，而說到打獵，我理解到原住民的禁忌跟他們與大自然相處的哲學有關，為什麼有的季節禁止打獵? 他們認為在某一段時間大量獵取獵物後，要讓物種有繁衍休息的時間，才能生生不息地向大自然索取資源，而對待生命這件事情，也格外尊重，殺取獵物是為了生存下去，所以對待獵物要抱持著尊敬，感謝他們的血肉造就我們，談到這點，村長兒子不免說了，台灣常常汙名化原住民打獵，但他們幾百年前就懂得取之有道，物種會滅絕並不是因為他們害的，而是漢人大量開發山坡，造成汙染，如果說原住民的打獵方式真的這麼不好，那動物不是在幾百年前就滅絕了嗎?漢人系統化的破壞山坡與森林，那才是最根本的原因。

打耳祭當天，大家各司其職，開始烤肉烹飪，隨著小米酒下肚，大家也跟著音樂擺動了，在打耳祭報戰功時，要向村人告知我是誰、來自哪個家族、打到甚麼獵物，好彰顯自己的勇猛，布農族的姓氏很特別，是採取繼承制，自己的大兒子繼承爺爺的名字，大女兒繼承奶奶的名字，而自己的二兒子繼承大伯，以下列推，所以常常許多人的姓氏會是一樣的，男生常見的有(以下漢字作為發音)必勇、阿努、將等等，而女生則有伊布、拉拉等名稱，為了怕誤認人，布農族發展出了自己一套的名字體系，當今天阿努與伊布結婚，大家就會叫阿努為阿努伊布，夫妻間的姓氏會結合，減少認錯人的機會，而萬一真的剛好有兩對阿努伊布夫妻，則會再用外觀做區分，矮的阿努伊布、高的阿努伊布、胖的阿努伊布、瘦的阿努伊布，所以報戰功為了避免混淆，報的家族名稱並不是父親，而是母親的。從這邊看來，布農族除了村子整體互助強以外，在名字上也會跟家族有著很強的連結，名字是從祖先一代一代傳下。

寫到這，不免覺得現代人提出的環保、永續共生、慢活、互助等概念，原住民早在一兩百年前就發展出來的，但卻還是有些人認為都市人上過大學比較聰明，或者抱持著原住民只會喝酒、懶惰的刻板印象，現代社會的知識學了這麼多後，仍然比不過布農族祖先流傳下來的大智慧，那是一種跟社會、與大自然相處的哲學，而都市人所學的，大部分都是在應付極為渺小的個體:人，將眼界擴張到與自然還有社會打交道時，我們仍然要謙卑地向他們學習。

與學生在村子裡的河流玩水，在炎炎午後別有一番滋味