「動漫害人道德敗壞、玩物喪志」這類老掉牙話題相信大家都已經聽到吐了。
但我想探討的主題會聚焦在「為何要怪罪給動漫遊戲」這件事上。
這類言論會不斷出現,通常是因為許多社會案件犯罪者的行為實在是太匪夷所思,歸咎犯罪者的非主流屬性(宅男、少數民族、性向、宗教身份等)是最簡單的方法。
好比說美國校園槍擊案頻繁,對症下藥要從槍支管制、強化社會穩定度、推廣心理衛生、新聞媒體自制等,需要多管齊下,絕對沒有簡單的方法。但勢必會得罪許多擁槍派(金主+選票),政治人物於是做做樣子怪到暴力電玩上去。
早就有許多研究指出暴力電玩跟犯罪沒有顯著相關,政治人物也不是呆子,但要改善社會談何容易?所以最後都是訴諸政治手段「讓ACG背黑鍋給民眾作交代」…因此美國有「漫畫準則管理局」、日本有「惡書追放運動」、台灣有「編印連環圖畫輔導辦法」…都差不多集中在50、60年代,算是當時的時代潮流吧。
[憂國的拉斯普金](#4, p109) 是史實改編的漫畫,主角雖然因政治鬧劇冤案,但自我解讀成「為沒達成取回北方領土負責」,自願陪前上司收押。
(跟動漫為政府無能/社會功能失調頂罪比可能有點太勉強就是了)
亞洲宅男犯案的先河「宮崎勤事件」(1988),讓日本動漫界遇上了史無前例的大危機。
因為案件實在太獵奇造成巨大的社會不安,也難怪當時日本社會去獵巫宅男。
要不是當時宅產業的先驅 大塚英志幫宮崎勤辯護,日本現在大概就不是動漫大國了。
大塚英志在其著作「宅男的精神史—1980年代論」透過個人觀點回顧當時的日本社會氛圍、成人演藝圈、漫畫界、出版業等等,但話題最後都會回到宮崎勤事件上。他參與辯護除了不滿媒體帶風向外,多少有點「自理門戶」跟「面對自己分身」的糾結。
我個人的觀點是:宮崎勤是有可憐經歷的宅男沒錯,但更是徹底的變態怪物;大塚英志其實根本沒必要去幫他辯護。
但也是多虧大塚英志參與調查,在案件審理中把媒體的操弄降到最低。
日本宅市場也在1995年「新世紀福音戰士」風潮後回溫。
畢竟,「歸罪他人」是歷史悠久的政治手段,因為自己不需要付出成本!
希特勒怪猶太人,現代極右派跟仇恨團體也是把不滿算在女人、異教徒、少數民族還有同性戀頭上。今天把錯賴在宅男的休閑嗜好上面已經算小犧牲了—至少直到要修法限制言論自由跟出版自由為止。
用犧牲這個詞,也代表次文化在社會權力結構裡不被當一回事,像搖滾樂在過去也一樣常被當作是自殺、犯罪的罪魁禍首。宅文化就算從1945二戰結束開始算,也頂多75年,以文化生命周期來說很年輕。相較之下歷史悠久、病灶一堆的政治宗教,社會除了對政客貪污、神棍騙色見怪不怪,另一大原因也是因為他們很有資源保護自己。
可是這也不代表動漫娛樂業很可憐!動漫出版社確實在社論上打不過政府跟教會,但身為企業的一份子,就算比較弱也還是在同一個層級裡。
反倒是ACG的娛樂行為不知不覺中變成一種社會控制的手段,讓吃飽沒事幹的宅男不會(猥褻良家婦女)上街抗議遊行、督促權貴。演藝圈、動漫等娛樂產業等於是無意間接手了過去宗教的工作,帶給人幸(性)福、滿足甚至夢想。也難怪許多動漫迷會以教徒自居,誓死捍衛他們的宗教,最後變成無聊的意識形態批鬥。
最後,我們根本不在乎如何解決問題,反而製造更多問題與對立。
個人認為,社會外界怪罪動漫的深層原因並不是鬥爭或求心安。
只是因為在號稱「自由民主」的國家通常缺乏愛國民族神話,所以我們並不團結。
今天發生案件,恰好讓原有的衝突浮現出來,讓人可以名正言順的歧視、公報私仇。